الكاتب: . .

المنظومة النحتيّة والتذكارية التي كان من المفترض أن تتضمنها القاهرة خلال عهد «فاروق» لم تقتصر فقط على ما سلفَ ذكرُه من تماثيل، أزيلَ بعضُها ولم يُقَدَّر الاكتمال لبعضِها، بل إنها اتسعت لتشمل مشروعات لتماثيل ونصب تذكارية لم ترَ النور؛ لأسبابٍ أغلبها سياسي، يتعلق بأفول العهد بأكمله مع زوال الملكية عام 1953.

مِن ذلك ما نشِرَ في جريدة “المقطم” منتصف عام 1950، عن مشروع تمثال لـ«محمد علي» كان مزمَعًا إنشاؤه في القاهرة خلال تلك الفترة(46). ويؤكد ذلك ما ساقته مجلة «آخر ساعة» في العام التالي، بما يفهَم منه نشوب نزاع بين كلٍّ من «محمد محمود خليل» (1877 – 1953)، رئيس «جمعية محبي الفنون الجميلة»، و«عثمان محرم» (1881 – 1958) وزير الأشغال؛ حول تفاصيل كيفيات الإعداد لهذا المشروع(47).

كذلك كان حال مشروع إنشاء نُصْب تذكاري لتخليد ذكرى الجندي المجهول في حرب فلسطين، والذي رشِّحَت له حديقة “الأزبكيّة” فضاءً مكانيًّا؛ حيث بدأ الترويج له من خلال إعلانه موضوعًا للتسابُق عام 1949، في “مسابقة مختار للنحت” التي أسستها “هدى شعراوي” عام 1935. وفاز بجائزة هذه المسابقة كلٌّ من “فتحي محمود” و”مصطفى نجيب”(48). وكما أن مراجعة ما نشِرَ في الأرشيف الصحفي المواكب للسنوات القلائل الأخيرة في عهد “فاروق”، يكشف عن تواتر الإعلان عن نيّة الشروع في إنشاء نصب تذكارية، ترمز لأفكار مجردة تتعلق بشخصية “مصر” ذاتها، لا بشخوص أفراد.

***

ويتضح من تأمل الأسماء التي أُطلِقَت على هذه المشارع آنذاك، ومن الصور الفنية القليلة التي نُشِرَت لنماذجها المصغرة، أنها تُحيل كلُّها إلى وقائع تاريخية وظروف سياسية ذات صلة ببعض التحولات المهمة التي شهدها عهد “فاروق”. كما يتضح من ذلك أن كلًّا منها كان يتضمن هاجس إنشاء عملٍ صرحي يضارع تمثال “نهضة مصر”؛ وهو ما يتجلى في الأسماء التالية:“مصر الظافرة”، و”مصر المستقلة”، و”مصر المتحدة بوادي النيل”، وهي أسماء أهم ثلاثة مشاريع نحتية وتذكارية جرى التنويه عنها حينذاك(49).

وفي المقابل، شهدت الفترة نفسها إنجاز بعض المشروعات التذكارية، التي برغم إتمامها لم تحظَ بما يناسب أهميتها التاريخية والفنية من شهرة ودراسة جادة؛ بسبب حجبها عن الأنظار داخل فضاءات مغلقة، يقتصر التواجُد فيها على فئة نوعية من فئات الشعب، وهو ما نراه لونًا من ألوان التخصيص المكاني، الذي ينتُج عنه انحسار الاهتمام شيئًا فشيئًا عن هذه التذكاريات المهمة.

***

ومن أبرز هذه المشروعات التي حجِبَت عن النور، برغم أهميتها الكبيرة: النُّصْب التذكاري لشهداء الجامعة، الذين سقطوا في أواخر عهد “فؤاد”، خلال مظاهرات 13 نوفمبر 1935 (ذكرى عيد الجهاد الوطني)، ثم خلال أيام 14 و16 و17 من الشهر نفسه؛ اعتراضًا على تصريحات “صمويل هور” على إلغاء دستور 23 ودستور 30.

وقد أعلِن عن البدء في تنفيذ هذا النُّصْب في نهاية عام 1951، على يد النحات “فتحي محمود” والمعماري “فهمي مؤمن”- وهو لا يزال قائمًا داخل جامعة القاهرة إلى الآن – والذي كان تدشينًا لقرار اتخذه “النحّاس” عند زيارته للجامعة عام 1950، بإنشاء نصْب تذكاري يليق بالشهداء؛ حين وجد أن النصْب التذكاري البسيط الأصلي الذي أقيم عام 1935 لتخليد ذكرى هؤلاء الطلاب قد انهار، ولم يبقَ منه سوى عمود حديدي.

***

فقد كان النصْب الأصلي محاولة عفوية(50) جرت في أعقاب (مذبحة كوبري عباس الأولى)، وأقيم خلالها عمود حجري مجَلَّل بعَلَم مصر، فكان احتفاءً وجدانيًّا مباشرًا بذكرى شهداء الطلاب، استغنى بحرارة الموقف واشتعال الوجدان الشعبي عن تنميق الفن ومهارة النحت، ليُحتَفَل بإزاحة الستار عنه يوم 7 ديسمبر 1935.

وكأن “النحّاس”- بما شاب علاقته حينها مع “فاروق”- قد رمى من وراء قراره ذاك إلى التذكير بالوقائع المماثلة التي جرت في يوم 9 فبراير من عام 1946 (حادثة كوبري عباس الثانية)، والتي سقط فيها شهداء من طلاب الجامعة خلال صدامات مع الشرطة؛ احتجاجًا على أداء “النقراشي” في مفاوضاته مع الإنجليز حول الجلاء، ثم ما تبع ذلك خلال واقعة 21 فبراير 1946، التي سقط خلالها الكثيرون تحت وطأة بطش “صدقي” بعد استقالة “النقراشي”. فكان قرار تجديد ذلك النُّصْب – أو بالأحرى إقامة بديلٍ أكثر منه إتقانًا – تجسيدًا رمزيًّا لهذه الوقائع الدامية القريبة، التي كادت أن تكون نسخة مما جرى سابقًا في عهد “فؤاد” لطلاب الجامعة نفسها.

***

ومما يدل على ذلك، أن “عثمان محرم” وزير الأشغال – المعروف بولائه للملك – أمر بإلغاء المسابقة التي كان قد فاز فيها بالفعل المشروع المقدم من كلٍّ من “فتحي محمود”و”فهمي مؤمن”؛ بحجة أنه “يُظهر مصر بصورة الحزينة على شهدائها”(51). لكن الفائزَين أقاما قضية على وزارة الأشغال أمام مجلس الدولة، انتهت لصالحهما، وقبول وزارة الأشغال بالمشروع كما هو.

هكذا كان قرار “النحاس” مُناوَأة تذكارية لمحاولات “فاروق” أن يعيد رمزيًّا استحضار فضل أبيه على مشروع تأسيس الجامعة المصرية، بوضع تمثال له في ميدان الجامعة، بخلاف تمثال “عابدين”.  لكن وجود النُّصْب داخل الجامعة، وليس خارجها، أتاح أن يظل الفضاء العام مُفعَمًا برمزية “فؤاد”- ولو لحين – وأن تقتصر رمزية استشهاد الطلاب على الانحصار في فضاء محدود داخل الجامعة.

إعادة التخصيص: من “قاهرة إسماعيل/ فاروق” إلى “قاهرة البغدادي”

مع أُفول العهد الملكي بقيام ثورة 23 يوليو 1952، وما تبعها من إلغاء الملكية وإعلان الجمهورية في 18 يونيو 1953، لم تقتصر وقائع إعادة التخصيص للتماثيل الميدانية والنُصْب التذكارية على ما ذُكِرَ آنفًا بالتفصيل، من إزالة لبعض التماثيل، أو نقلها وإقامة أخرى في موضعها، أو إيقاف مشروعات لما كان بسبيله للاكتمال منها، بل شملت تنويعات مختلفة من إعادة تخصيص بعض ما كان قائمًا منها؛ إما عن طريق إعادة نِسبَتِه إلى العهد الجمهوري، أو بإعادة تكييفه، بصريًّا وإنشائيًّا، وتأويله رمزيًّا بما يناسب خطاب المرحلة الجديدة.

ويتضح الأسلوب الأول – إعادة النسبة – من خلال ما تم بشأن مشروع لتطوير القاهرة خلال العهد الملكي، كان قد طُرِح عام 1946، ورُوِّجَ له صحفيًّا تحت اسم “القاهرة الجديدة”(52)؛ وكان يهدف لإعادة تخطيط القاهرة تخطيطًا شاملًا، وبناء “كورنيش النيل”، وإحاطة القاهرة بغابة من الأشجار من جانبها الشرقي.

فبعد إلغاء الملكية بقرابة ثلاث سنوات، جرت إعادة الترويج لهذا المشروع بنفس الاسم، وشُرِعَ في تنفيذه على اعتبار أنه (هدية) من أحد أعضاء “مجلس قيادة الثورة”، وهو “عبد اللطيف البغدادي”(1917 – 1999)، الذي كان يشغل حينذاك منصب وزير الشؤون البلدية والقروية.

***

وكانت مجلة “المصور” في صدارة المجلات التي روجت لهذا المشروع تحت عنوان: “البغدادي يقدم القاهرة الجديدة”، وبُسِطَت تفاصيل الموضوع في تحقيق صحفي ضخم نُشِرَ في 16 صفحة، تضمن تفاصيل المشروعات الرامية إلى إعادة تخطيط القاهرة وتجديدها، والتي كانت تتضمن تفاصيل المشروع الملكي السابق، مع إضافات إنشائية جديدة. واستُهِلّ التحقيق بمجموعة من العبارات المذكورة على لسان “البغدادي”، تحت عنوان:“القاهرة التي أريد أن أهديها لمصر”، من بينها قوله عن “القاهرة الجديدة”:

“أريدها وقد زُيِّنَت ميادينها بآثار أجدادنا وفن أبنائنا، كما زُيِّنَت بالنافورات الجميلة التي تلطف جوها”(53).

وبصرف النظر عن النبرة الأبويّة التي شابت إشارة “البغدادي” إلى الأعمال الفنية الميدانية بقولِه (فن أبنائنا) – بالنظر لكونه في التاسعة والثلاثين من عُمره آنذاك، وبالنظر إلى أن أغلب النحاتين المصريين المضطلعين بأعمال النحت الميداني كانوا أكبر منه سِنًّا – فإن إشارته الأخرى إلى (آثار أجدادنا) كانت في واقع أمرها تكرار لبعض الاقتراحات التي طُرِحَت في أواخر العهد الملكي، بشأن إمكانية توزيع بعض التماثيل المصرية القديمة في مواقع وميادين مصرية مهمة(54).

***

في سياق هذا المشروع، كان الحديث عن “نُصْب الجندي المجهول”، باعتباره سيكون أحد أهم معالم “القاهرة الجديدة”، والذي يتبين من تفاصيل الحديث أنه سيقام “فوق القاعدة التي أنشِئَت ليعتليها تمثال إسماعيل”، بعد أن تغير اسم الميدان من “ميدان الإسماعيلية” إلى “ميدان التحرير”. كما يتبين أن “البغدادي” اختار تصميمًا بِعَينِه لإنشاء هذا النصب، من بين عدة نماذج صممها أساتذة كلية الفنون الجميلة.

وكان هذا النموذج بشكل مسلة بثلاثة أضلاع – قيل إن قمتها الحادة ترمز للجمهورية، وإن أضلاعها الثلاثة ترمز لقوات الجيش البرية والبحرية والجوية – ونُقِشَت على الأضلاع أسماء مديريات مصر “التي تغذي الجيش بالرجال”، وأسفل كل ضلع تمثال لجندي يحمل السلاح، وعلى القاعدة الدائرية إطار منقوش بصور “طوائف الشعب العاملة”. وكان من المفترض أن تُدفَن أسفل النصب رفات الجندي المجهول وتوقَد أمام باب القبر شعلة لا تنطفئ(55).

***

وفي الواقع، كانت مسألة إعادة تخصيص قاعدة تمثال “إسماعيل” بالقاهرة بعد انتهاء العهد الملكي مسألة متعددة الأطوار، مهد لها أشخاص كان بعضهم مِمَّن اضطلعوا بأدوار متفاوتة الأهمية في العهد الملكي. ومن هؤلاء: المهندس “مراد فهمي”، الذي كان قد تولى وزارة الأشغال خلال مرحلة حرجة، بين قيام الثورة وإلغاء الملكية؛ حيث شغل المنصب من 6 سبتمبر 1952 إلى 18 يونيو 1953.

فبعد أسبوعين تقريبًا من تركه المنصب، وبالتزامن مع العيد الأول لقيام الثورة، نشر “فهمي” مقالًا في مجلة “الهلال” بعنوان:“تمثال التحرير كما أريده”، تحدث فيه عن أهمية أن يرمز التمثال  “إلى عهد الثورة والنهضة القومية”(56).

على سبيل الخاتمة

على هذا النحو، كان إنشاءُ التماثيل والنُصُب التذكارية، وإعادة تخصيص أماكنها، ومراسم الاحتفال بإزاحة السُّتُر عنه، تأتَلِفُ كلها رمزيًّا، لتعبر عن مُجمَل السياق السياسي المعقد للعهد المَلَكي، الذي تتشابك فيه منعطَفات علاقة مصر بإنجلترا – المحتلة/ الحليفة – بالتحولات الإقليمية والدولية الناجمة عن مستجدات الحرب العالمية الثانية، وتتقَلَّبُ في كَنَفِه مظاهر الصراعات الحزبية، والتغييرات الوزارية، إلى أن طُوِيَت صفحتُه في 23 يوليو 1952، لتستمرّ – برغم ذلك – آثارُ هذه المنظومة الرمزية واضحةً جَلِيّة في معترك الدعاية السياسية للعهد الجديد.

لقد ظهر جَلِيًّا أن المَلَكِيّة – باعتبارها صيغة الحُكم المهيمن في تلك الفترة – لم تكن هي المنفردة بمقاليد القوة الحاسمة، كي تتمكن من فرض صيغة رمزية حاكمة على الفضاء البصري والحَضَري العام في مصر؛ إذ كانت واحدة من عدة قوى، حزبية، وشعبية، وثقافية، واقتصادية، يعبر كلٌّ منها عن مصالح فئة محددة، وإن كان ينتظمها خطاب وطني عام، يطمح للحاق بمستجدات الحداثة.

***

ويحاول في الوقت نفسه تلوين هذه القفزة الحداثية بسِماتٍ رمزية مستمدة من مرجعيات قومية متعددة (إسلامية – مصرية قديمة – عثمانية – شرقية – أوربية)، أفضَت إلى مزيج من العلاقات الجمالية والرمزية، التي كانت تطَوَّع بحسب السياق لصالح خطابات بعينها، وهي خطابات في أغلبها سياسية بالدرجة الأولى. وفي خِضَمّ هذا التنافُس، كانت محاولة كل فصيل (سياسي بالدرجة الأولى، أو أيديولوجي، أو اقتصادي) تكريس وجوده الرمزي في الفضاء العام.

ومما يجدُر الانتباه إليه في إطار ما سبق، أن تخليق القاهرة الحداثية/ الأوروبية من رحم القاهرة التراثية/ العربية الإسلامية كان نتيجة المواءَمة بين إرادة فوقية (اشتركت في تبَنّيها للمفارقة كل القوى المتصارعة على السُّلطة آنئذٍ)، وبين رغبة الموهوبين من أبناء الطبقات الأدني في الانسلاخ من السَّمت الفلاحي/ الشعبي/ الشرقي، والتماهي في السمت الغربي -“سعد زغلول”، و”مختار”، على سبيل المثال لا الحصر – حتى وإن ظلت خطاباتهم – على اختلافها – تتخذ من الفلاح رمزًا ومن المصرية خطابًا.

***

ويتضح من تَتَبُّع ظروف إنشاء التماثيل والنُّصُب التذكارية القاهرية التي مَرّ ذكرُها، ارتباطها بالمرجعية الفرنسية بالدرجة الأولى – سواء من حيث منفذيها أو من حيث تأثرها بالأساليب الفرنسية – ثم بعد ذلك بالإيطالية، وحتى في التماثيل والنُّصُب التي نفذها لاحقًا فنانون مصريون، اتضح أثر المرجعية الفرنسية بقوة.

وهو ما يؤكد حضور الثقافة الفرنسية في نواحي الفنون والإنشاءات التذكارية الميدانية، بدءًا من عهد “محمد علي”، واستمرارًا لنهاية الفترة الملكية. وفي المقابل لم يتضح على الإطلاق أثر يعتد به للثقافة الإنجليزية في هذا الجانب، على رغم سيطرة الاحتلال الإنجليزي على الأصعدة السياسية والعسكرية والإدارية في مصر بدرجة كبيرة؛ وهو ما يدل على أن أثر المرجعية الثقافية كان أشد حضورًا في هذا السياق من أثر النفوذ الاستعماري.

***

وتقطع الوقائع السابق عرضُها بأن جميع القوى المتنافسة خلال العهد الملكي – برغم التناحُر السياسي/ الاقتصادي/ الاجتماعي الدائر بينها – اشتركت في نفس المسلَك الذي دفع بكلٍّ منهما إلى الاستعانة، في البداية، بنحاتين أجانب لتشييد تماثيل رموز كلٍّ منها، قبل استتباب عوامل الجدارة للنحاتين المصريين بدءًا من “مختار”.

بالتالي فالقوى المحسوبة على الفريق الوطني لم ترَ غضاضة في الاستعانة بالفنانين الأجانب لتكريس رموزها المُتَخَيَّلة في الفضاء العام، والقوى المحسوبة على الفريق المَلَكي لم ترَ لاحقًا غضاضة في الاستعانة بالفنانين المحليين لتكريس رموزها في الفضاء ذاتِه.

وفي كل الأحوال، لم يكن كلا الفريقين يَصدُران عن مرجعية فنية نقية مائة بالمائة، بل عن مرجعية غربية تحكمها قواعد الإنشاء والإبداع النحتي والتذكاري كما أرساها خطاب الحداثة الغربي في مَحاضِنِه الأصلية. فما حدث في الواقع لم يكن سوى محض (استيراد) لكلٍّ من الخطاب والأداة، ثم إلباسهما لَبوس المحليّة، على اختلافٍ بين الفُرَقاء في اختيار طابع تلك المحلية: إسلامي؟ فرعوني؟ فلّاحي؟ أوروبي مُمَصَّر؟

***

ويتضح بذلك أن تلك المبالغة الوطنية التي نضحت بها كتابات نقاد الفن المصري ومؤرخيه عقب ثورة يوليو، ولا سيّما منهم أنصار الخطاب القومي؛ والرامية إلى تصوير المشهد النحتي والتذكاري كما لو كان مقسّمًا بين فريقين متناحرَين؛ مَلَكي يمثل السراي وحاشيتها وحلفائها من المتوطنين والمستعمرين، ووطني يشمل زعماء الاستقلال ومناصريهم وعموم المدنيين والفلاحين البسطاء؛ كانت في جوهرها مبالغة قائمة على مزاعم لا تؤيدها الشواهد التاريخية.

هوامش ومراجع الفصل الخامس

1. الجبرتي، ص52.
2. جريدة المقطم، العدد 718، 15 /7 / 1891، ص3.
3. ياسر منجي، 2023.
4. أحمد شفيق، 2012، ص303.
5. “المصور”، 5 ديسمبر 1924.
6. آخر ساعة، 8 سبتمبر 1948.
7. آخر ساعة، 9 أغسطس 1950.
8. عبد الرحمن الرافعي، 1957، ص78.
9. المصور، 1 مارس 1940.
10. المصور، 9 سبتمبر 1938.
11. إبراهيم عبد الله المسلمي، 1989، ص205، 206.
12. المرجع السابق.
13. مقال “لا حياة مع اليأس ولا يأس مع الحياة”، 1940.
14. عبد الرحمن الرافعي، 1947، ص79.
15. صبري أبو المجد، 1987، ص152.
16. عبد الرحمن الرافعي، 1947، ص79، 80، 82
17. علي فهمي كامل، 1908، ص122.
18. المسئلة الشرقية، ص20، وص45.
19. ياسر منجي، 2023.
20. بدر الدين أبو غازي، 1964، ص69، 72، 74.
21. المصور، العدد 183، 13 أبريل، 1928، ص4.
22. المصور، العدد 189، 25 مايو، 1928، ص9، 10.
23. ياسر منجي، 2023
24. المصور، 4 يونيو 1954.
25. بدر الدين أبو غازي، 1964، ص23.
26. بدر الدين أبو غازي، 1 مايو 1967، ص84.
27. المصور، 30 أبريل 1954.
28. بدر الدين أبو غازي، 1 مايو 1967، ص86، 87.
29. بدر الدين أبو غازي، 1964، ص64.
30. المرجع السابق، ص59 – 61.
31. للتفاصيل، راجع: لطيفة محمد سالم، 2005، ص495، 496.
32. المصور، 14 أكتوبر 1938.
33. يونان لبيب رزق، 9 مارس 2006.
34. “الفاروق فوق عرش الفراعنة”، ص15.
35. “مصطفى كامل، كيف أفرج عن التمثال”، مرجع سابق.
36. ياسر منجي، 21 أغسطس 2016، ص14.
37. زكي مبارك، 14 يونيو 1943، ص469.
38. راجع: ياسر منجي، 2019، ص59 – 65.
39. راجع: د‏.‏ يونان لبيب رزق، العدد 43676.‏
40. ياسر منجي، 2022.
41. لمعي المطيعي، 2001.
42. أحمد حسين، 2007، ص156، 157.
43. راجع: جابر عصفور، 5/29/ 2011.
44. يُنظَر: ياسر منجي، 2/9/ 2019.
45. المصور، 4/10/ 1953.
46. المقطم، 22 يونيو 1950.
47. “آخر ساعة”، 14 فبراير 1951.
48. رشدي إسكندر وكمال الملاخ وصبحي الشاروني، 1991، ص25
49. يُنظَر: مجلة “الهلال”، عدد يناير 1947، وعدد أبريل 1947.
50. وَرَد وصف للنُّصْب الأصلي لدى: لويس عوض، 1989، ص611.
51. “المصور”، 21 ديسمبر 1951.
52. انظر على سبيل المثال:“آخر ساعة”، 21 أغسطس 1946، ص12.
53. “المصور”، 20 أبريل 1956، ص33.
54. “تماثيل الفراعنة تزين الميادين”، المصور، 12 مايو 1950.
55. “المصور”، العدد 1645، مرجع سابق.
56. “الهلال”، عدد يوليو 1953، 26 – 28.

المراجع العربية

• “الفاروق فوق عرش الفراعنة”، المصور، 2 سبتمبر 1938.
• “القاهرة التي أريد أن أهديها لمصر”، ضِمن تحقيق “القاهرة الجديدة”، منشور بمجلة المصور، العدد 1645، 20 أبريل 1956.
• “القاهرة الجديدة”، تحقيق منشور في آخر ساعة، العدد 617، 21 أغسطس 1946.
• أحمد حسين: مذكرات أحمد حسين رئيس مصر الفتاة، الهيئة المصرية العامة للكتاب، 2007.
• أحمد شفيق، حوليات مصر السياسية، الهيئة المصرية العامة للكتاب، 2012، ص303.
• إبراهيم عبد الله المسلمي، عليالغاياتي من وطنيتي إلى منبر الشرق، الهيئة المصرية العامة للكتاب، 1989.
• الجبرتي: عجايب الآثار في التراجم والأخبار، 1880، طبعة مؤسسة هنداوي، 2013.
• “تمثال محمد علي باشا ومباني جامعة فاروق”، خبر منشور بجريدة المقطم، 22 يونيو 1950.
• “جرحى الحادث الأليم يتحدثون إلى المصور”، تحقيق صحفي منشور في مجلة المصور، 14 أكتوبر 1938.
• جابر عصفور:“استعادة أمل دنقل”، مقال منشور بجريدة الأهرام، 2011/5/29.
• “د. ياسر منجي يكتب: ملامح عهد أسرة محمد علي في مرايا شخوصه”، جريدة  الشروق، 2019/2/9، في: https://bit.ly/33A73dB
• “نصب جديد يسجل بطولة الجامعيين، الدماء التي أعادت دستور 1923”، منشور في مجلة المصور، 21 ديسمبر 1951.
• “هذه التماثيل: هل نبقي عليها أم نزيلها؟”، استطلاع رأي منشور في مجلة المصور، العدد 1487، 1953/4/10.
• بدر الدين أبو غازي:“الرموز القومية في فن مختار”، مقال منشور بمجلة المجلة، العدد 125، 1 مايو 1967، ص84.
• بدر الدين أبو غازي:المثال مختار، الدار القومية للطباعة والنشر، 1964.
• رشدي إسكندر وكمال الملاخ وصبحي الشاروني: 80 سنة من الفن، الهيئة المصرية العامة للكتاب، 1991.
• زكي مبارك: “تمثال سعد”، مقال منشور في مجلة الرسالة، العدد رقم 519، 14 يونيو 1943.
• صبري أبو المجد، سنوات ما قبل الثورة، الهيئة المصرية العامة للكتاب، 1987.
• عبد الرحمن الرافعي، بطل الكفاح الشهيد محمد فريد، كتاب الهلال، 1957.
• عبد الرحمن الرافعي، في أعقاب الثورة المصرية، مطبعة النهضة المصرية، 1947.
• علي فهمي كامل: مصطفى كامل باشا في 34 ربيعًا، الجزء الثاني، مطبعة اللواء، ط1، 1908، ص122.
• لطيفة محمد سالم: فاروق من الميلاد إلى الرحيل، دار الشروق، 2005.
• لمعي المطيعي: موسوعة نساء ورجال من مصر، القاهرة، دار الشروق، 2001.
• لويس عوض: أوراق العُمر، سنوات التكوين، مكتبة مدبولي، 1989.
• م. م. خليل بقلم عثمان محرم، “الفرق بين التمثال والخزان”، منشور في مجلة آخر ساعة، العدد 851، 14 فبراير 1951.
• مجلة الهلال، عدد يناير 1947، وعدد أبريل 1947.
• مراد فهمي: “تمثال التحرير كما أريده”، مقال منشور في مجلة الهلال، عدد يوليو 1953.
• مصطفى كامل: المسألة الشرقية، مطبعة اللواء، الطبعة الثانية، الجزء الأول.
• مقال “تمثال نهضة مصر، الملك فؤاد يأمر بوضعه في حدائق الحيوان”، موضوع منشور في مجلة المصور، عدد 4 يونيو 1954.
• مقال “لا حياة مع اليأس ولا يأس مع الحياة”، نُشِرَ في مجلة المصور،1 مارس 1940.
• مقال “مصطفى كامل، كيف أفرج عن التمثال”، مجلة المصور،9 سبتمبر 1938.
• ياسر منجي: “خطاب ثورة 1919 وإعادة تشكيل هوية مصر البصرية”، فصل في كتاب هوية مصر الأبعاد والتحولات، مجموعة مؤلفين، تحرير ناصر إبراهيم، “المجلس الأعلى للثقافة”، وزارة الثقافة، القاهرة، 2023.
• ياسر منجي: “زكي مبارك” ينتَقِد “محمود مختار” بسبب “سعد زغلول”، مقال منشور بجريدة روزاليوسف، العدد 3447، 21 أغسطس 2016، ص14.
• ياسر منجي: “مجهولٌ، منسيٌّ، مهملٌ: إشكاليات وملاحظات متعلقة بتأريخ الفن المصري الحديث في القرن العشرين”، العدد الخامس عشر من دورية أسطور المُحَكَّمة التي تصدر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، يناير 2022.
• ياسر منجي: ملامح عهد على مرايا شخوصه، الدراسة التوثيقية والتأريخية لكتاب معرض “كنوز متاحفنا 3”، الصادر عن “قطاع الفنون التشكيلية” بوزارة الثقافة المصرية، 2019.
• يونان لبيب رزق: حرب التماثيل‏!!‏، ديوان الحياة المعاصرة، الحلقة ‏635‏، ملفات الأهرام، العدد 43557، 9 مارس 2006.
• يونان لبيب رزق: ديوان الحياة المعاصرة، الحلقة ‏652،‏ الاحتفال الفاشستي بالخديوي‏!!‏، الجالية الإيطالية في الإسكندرية تجمع‏ 13‏ ألف جنيه لإقامة تمثال لإسماعيل‏، الأهرام، العدد 43676.‏
• يونان لبيب رزق، العدد 43676.‏

اقرأ أيضا:

ياسر منجي يكتب: تماثيل القاهرة (1-3)

ياسر منجي يكتب: السِجال السياسي وإعادة اختراع المرجعية (2-3)

“وداعا”.. ربما كانت الكلمة هي الأكثر استخدامًا في تغطياتنا لقضايا التراث والعمارة طول العام المنقضي..

وداعا قلناها لمقابر القاهرة التراثية التي اختفت وتلاشت كالغبار ولم يعد لها وجوده على الرغم من قيمتها المعمارية والتاريخية

وقلناها أيضا لعدد من الحدائق.. والمباني التراثية في المحافظات.. كان عام 2025، عام “الفقد” بامتياز، ولكننا حاولنا، مؤمنين أن الكتابة هي معركتنا الأخيرة ضد النسيان.

————————

هنا استعراض لبعض أهم موضوعاتنا في 2025

آثار ترانزيت: التلاعب بمستندات الملكية يُمكّن عصابة أوروبية من تهريب آثار مصرية

نكشف من خلال هذا التحقيق عن استخدام رخص تصدير مزورة، ومستندات ملكية وهمية، في الاتجار بالآثار المصرية المهربة في أوروبا والولايات المتحدة.

———————————

التطوير يصل إلى وسط القاهرة: هل نقول وداعا للمدينة التي نعرفها؟

يصف خبراء التخطيط العمراني والآثار المشروع الذي يسعى لتحويل وسط البلد إلى نسخة مشابهة لـ«داون تاون دبي» بالـ «غامض»، في ظل عدم وضوح الخطة الرسمية واشتراطات ترميم صارمة للمنطقة التراثية.

—————————————-

قطار «أبو قير» في خانة المحو

ماذا خسر الإسكندرانية بعزل قطار «أبو قير» من الخدمة نهائيا في انتظار المترو الواعد كبديل لقطار ضواحي المسافات القصيرة الذي عرفناه منذ الصبا؟

———————————

«الجميع خائفون»: بعد هدم قبة كلزار.. لماذا تخلى أساتذة الآثار عن مسئوليتهم تجاه التراث؟

تستمر أعمال هدم المقابر التاريخية داخل جبانة الإمام الشافعي رغم وعود المسئولين بالحفاظ على الجبانات إلا أن النزف مستمر، وكانت قبة كلزار آخر الضحايا. أمام هذا الواقع اكتفت وزارة الآثار بالصمت، وكذلك الأثريون والمثقفون.. لماذا الصمت..كان سؤالنا؟

———————————–

تطوير وسط القاهرة: أفكار لا تناقشها الحكومة

من حق جميع المعنيين أن يناقشوا نية الحكومة في تطوير وسط القاهرة، لأن هذه المنطقة هي تراث يخص كل مصري، فلا يمكن أن يترك لحكومة تتعامل في أحيان كثيرة بمنطق تجاري استهلاكي بحت.

———————————-

«أندرو سايمون»: المصريون صنعوا ثقافاتهم الشعبية بالكاسيت.. وهجوم المهرجانات بدأ مع عدوية

حين تتحدث الشرائط، يصمت التاريخ الرسمي، من هذه الفكرة، فتح أندرو سايمون بوابة مختلفة لفهم الثقافة الشعبية في مصر. في هذا الحوار، نلتقي المؤلف الذي رأى في “الصوت الشعبي” مفتاحًا لفهم مصر بأعين جديدة.

————————————-

البلدوزر الحكومي يطيح بمبنى «هندسة السكة الحديدية» التاريخي

عندما تخرج من محطة مصر إلى ميدان رمسيس، ستجد أعمال هدم وبناء قائمة تحت لافتة “التطوير”، الذي تحتفظ الحكومة وأجهزتها بأسراره، لكي تفاجئنا بين حين وآخر بالتضحية بأحد المباني التاريخية على مذبح التطوير، وهذه المرة جاء الدور على مبنى الإدارة الهندسية لسكك حديد مصر

————————————

المتحف الكبير.. لمن نقدم آثارنا؟

المتحف الكبير يدعو للفخر ولا شك بسبب حجمه وحجم مقتنياته وطريقة العرض المتحفية المتميزة، لكن اهتمام الحكومة بالمتحف كجزء من الترويج السياحي يجعلنا نعيد التدبر في سؤال: لمن نقدم آثارنا؟

——————————–

«مونيكا حنا» تتحدث: توضيحات حول الاتهامات ومقترحات لإصلاح منظومة الآثار

مونيكا حنا، العميد المؤسس لكلية التراث الحضاري بالأكاديمية البحرية تتحدث عن حملة الهجوم عليها.. وعن إدارة التراث في مصر.

——————————

وداعًا ترب السيدة نفيسة.. دهسها البلدوزر الحكومي

تتواصل عمليات هدم جبانات القاهرة، الأمر الذي يهدد بزوالها قريبًا بعد انتهاك نسيجها العمراني والتاريخي الفريد ولا أدل على هذا المصير الأسود الذي ينتظر الجبانات التاريخية للعاصمة المصرية، مما يحدث حاليًا من أعمال هدم واسعة لترب السيدة نفيسة التي تعود بتاريخها لنحو 1200 عام تقريبًا.

———————————-

«ترام الإسكندرية».. سلام لمن يمشي على مهل في زمن الاستعجال

هل نقول وداعا لترام الإسكندرية

——————————–

تجاهلوا الخطابات الرسمية وعطلوا اللجان| بالمستندات.. الآثار ترفض تسجيل مقابر «باب النصر»

مستندات رسمية من داخل إدارات المجلس الأعلى للآثار، تفيد بمسؤولية وزارة الآثار عن السماح بهدم مقابر باب النصر التاريخية.

——————————-

تدمير الحدائق العامة وإهدار التراث.. لماذا يدفع المصريون ثمن التطوير العشوائي؟

لم يعد المصريون يحتفلون بالأعياد في الحدائق، بسبب غلق أغلب المتنزهات والحدائق العامة بدعوى «التطوير».

إعداد: أسماء الشرقاوي ودعاء عبدالحميد وجاسمين مهنى وأسماء منتصر

بعد إدراج «الكشري المصري» ضمن قوائم التراث الثقافي غير المادي لدى منظمة اليونسكو، أجرى «باب مصر» جولة ميدانية، تتبع خلالها رحلة هذا الطبق من جنوب الصعيد إلى شماله، وصولا للمدن الساحلية، لرصد طرق إعداده وطقوس تناوله، باعتباره جزءا أصيلا من الهوية الغذائية المصرية ووجبة يومية لا غنى عنها.

قنا.. عربات الكشري في قلب الشارع

تنتشر في محافظة قنا عدد كبير من عربات الكشري منذ سنوات طويلة، ويقبل عليها الزبائن من مختلف الفئات. ما جعل الكشري الأكلة الأكثر شهرة والأقل سعرا. ويقبل على تناوله في الشتاء والصيف، ليلا ونهارا، لا سيما من طلاب المدارس والجامعات والعاملين في الوظائف الحكومية.

ويرجع انتشار الكشري إلى توافر مكوناته الأساسية بسهولة، وانخفاض تكلفتها مقارنة باللحوم. إذ يعتمد على الأرز والمكرونة والبصل والطماطم، وهي عناصر بسيطة لكنها مشبعة. وتجول «باب مصر» في عدد من الأماكن التي تقف بها عربيات الكشري المتنقلة بمدينة قنا. ومن بينها منطقة عمر أفندي، ومنطقة الشبان المسلمين، والسوق الفوقاني، وهي مناطق تتسم بالكثافة السكانية العالية.

منطقة الشبان المسلمين بمدينة قنا

في هذه المنطقة، اعتاد الشاب بلال أمين منذ صغره مساعدة والده صاحب عربة الكشري. وعندما بلغ الثامنة عشرة من عمره، بدأ في تولي نصف اليوم لبيع الكشري بعربة والده، التي أصبحت معروفة بثباتها في منطقة الشبان المسلمين. ما جعل الزبائن يتوافدون عليها من مناطق مختلفة.

يقول بلال أمين إن أسرته تعمل جميعها في مجال الطهي، واختار والده الكشري لأنه في متناول الجميع، وتستطيع مختلف الفئات شراءه. فضلا عن كونه من أشهر وأسهل الأكلات بالمحافظة، وأرخصها سعرا، وأكثرها أمانا صحيا مقارنة باللحوم.

ويحكي لـ«باب مصر» أن والدته تبدأ يوميا في تجهيز الكشري من الساعة الثامنة صباحًا، ويخرج به في العاشرة على عربة الكشري، ليبدأ البيع للأطفال والكبار والشباب. بأسعار تبدأ من خمسة جنيهات للأطفال، وتصل إلى 30 جنيها للشباب.

ويجلس بعربته الزرقاء منتظرا زبائنه المعتادين، ومعظمهم من الأطفال والشباب، حتى ينتهي من البيع قبيل العصر. ثم يعود إلى المنزل. وبعدها تبدأ والدته في تجهيز كمية أخرى يخرج بها والده في الفترة المسائية، لتصبح الأسرة واحدة من شهر بائعي الكشري بالعربات المتنقلة في قنا.

منطقة عمر أفندي بالمدينة

في مكان آخر من شوارع المدينة، وتحديدا بمنطقة عمر أفندي، إحدى أقدم مناطق قنا. يجلس الشاب مصطفى أبو عبدالله بعربته المخصصة لبيع الكشري، بعد أن ورث المهنة عن والده وأخيه الأكبر. وتزين عربته عبارات مكتوبة بخط جميل، منها: “عايزة صبر”، و”الله المستعان”، و”الله غالب”.

ويقول إن والدته تبدأ منذ الساعة السادسة صباحا في تجهيز كمية كبيرة من الكشري يوميا، يأخذ جزءا منها إلى منطقته. حيث يجلس من الساعة العاشرة صباحا وحتى المغرب، حتى يتمكن من بيعها. فيما تجهز كميات أخرى لوالده وأخيه، اللذين يتنقلان في شوارع المدينة بعربات أخرى مخصصة لبيع الكشري.

من قنا إلى قوص

يشير مصطفى إلى أنه يعمل في بيع الكشري منذ عام 2012، بينما كان والده يعمل بالمهنة منذ أكثر من 20 عاما، فتعلم منه ومن شقيقه الأكبر، حتى استقل بذاته في البيع. ويؤكد أنهم يقدمون الكشري البسيط الذي اعتاد عليه أهالي قنا. والمكون من الأرز والمكرونة والشعرية والعدس، مع كميات وفيرة من البصل والطماطم، دون إضافة مكونات جديدة.

ويضيف أن الكشري يقبل عليه المواطنون من جميع الفئات، فهو وجبة الغني والفقير. إذ يشتري الطفل طبقا صغيرا بخمسة جنيهات. بينما يشتري الشباب أطباقا أكبر بسعر 20 و30 جنيها، وينفق من عائده على أسرته.

ولا تقتصر شهرة عربات الكشري على مدينة قنا فقط، فهناك بائعون معرفون في مراكز أخرى مثل قوص. من بينهم حمدي بصل، أحد أشهر بائعي الكشري في منطقة السوق الفوقاني، أقدم مناطق قنا. حيث يلتف حوله طلاب الجامعة من الساعة الثامنة وحتى العاشرة مساءً. ويُنهي كامل ما لديه نظرا للإقبال الشديد، وهو يعمل بالمهنة منذ أكثر من 20 عاما.

وفي قوص أيضا، توجد عربة كشري لشاب متزوج يعول أسرة، يجلس أمام مدرسة التعليم الصناعي بنين، ويقبل عليه الطلاب أثناء دخولهم وخروجهم. كما توجد عرب أخرى بقرية البطحة، تعمل يوميا من السابعة حتى العاشرة صباحا. ليتناول العمال والطلاب وبعض الأهالي وجبة الإفطار. ويعد صاحبها من أفضل صانعي الكشري بالمركز، لانتمائه إلى عائلة متوارثة في إعداد الكشري والطعمية.

من جنوب الصعيد إلى شماله.. الكشري حاضر

بالانتقال من قنا جنوبا إلى محافظة المنيا شمالا، لا يختلف المشهد كثيرا، وإن اختلفت طريقة التقديم. ففي شارع بورسعيد بمركز أبو قرقارص، تتحول “ساندوتشات الكشري الحارة بالورد المقرمش” إلى وجبة تجمع الفقير والغني.

تتردد هذه الجملة في ساعات الظهيرة على ألسنة الصغار والكبار أمام محلات الكشري. حيث يتزاحم المواطنون على وجبة سريعة تخفف عنهم مشقة الحياة اليومية. حتى أصبحت محلات الكشري أيقونة للأكلات الشعبية، يقبل عليها الناس في الإفطار أو الغداء.

ولا تقتصر ظاهرة “ساندوتش الكشري” على المنيا فقط، بل تمتد إلى محافظات شمال الصعيد مثل الفيوم وبني سويف، في تقليد قد لا تجده منتشرا بنفس الشكل في باقي المحافظات.

ويقول الحاج فيصل، صاحب محل “كشري فيصل” بالمنيا لـ”«باب مصر»: “الكشري معشوق الجماهير، ومن النادر أن تجد شخصا لا يحبه، فهو وجبة متكاملة تعبر عن وجدان الإنسان المصري. ولا أحد يستطيع مقاومة رائحة العدس والبصل والدقة والثوم والصلصة. هذه الخلطة تدفع المارة لشراء طبق أو ساندوتش كشري حتى لو لم يكونوا يشعرون بالجوع، فلكل طباخ سر وحكاية ولمسة خاصة”.

ويضيف أن الطلاب والموظفين وعمال اليومية من أكثر الفئات إقبالا على الكشري. وكثير منهم يفضل تناوله في صورة ساندوتش، يختلف سعره حسب رغبة الزبون، بين من يفضله بالعيش البلدي، أو بساندوتش المكرونة.

أصناف جديدة للكشري

لم يكتف أصحاب محلات الكشري بالطبق التقليدي المعروف، بل استحدثوا العديد من الإضافات والأشكال الجديدة. ويقول الحاج فيصل إن من بين هذه الأصناف: الكشري باللحمة المفرومة، والكشري بالفراخ، والكشري بالكبدة. إلى جانب طواجن الكشري “اللوكس”.

ويوضح أن كثيرا من الزبائن يطلبون إضافات متعددة، مثل “الورد” وهو البصل المحمر، والدقة، والمخلل، والشطة بقطع الطماطم. فضلا عن العيش المحمص المتبل.

ويشير الحاج فيصل إلى أن أسعار الكشري تغيرت كثيرا مقارنة بالسنوات السابقة. إذ كانت تتراوح قديما بين جنيه وجنيه ونصف، وكان الطلاب وعمال اليومية يكتفون بكيس كشري بجنيه ورغيف عيش لسد جوعهم طوال اليوم. ويضيف: “المطعم يتردد عليه أعداد كبيرة من الشباب والسيدات والأطفال، اللي معاه فلوس بياكل واللي معهوش بياكل، ودعوة صادقة من شخص غير قادر هي أهم مكسب أحققه”. ويؤكد أن الإقبال الأكبر من الطلاب يظل على ساندوتشات الكشري.

ساندوتش الكشري بعد صلاة العيد

يتابع فيصل: “لا ننسى أن ساندوتشات الكشري هي بطلة الأعياد”. إذ يقبل المصلون بعد أداء صلاة العيد في الصباح الباكر على محلات الكشري، ليصبح طبق الكشري وساندوتش الكشري من أهم طقوس الاحتفال بالعيد.

ويقول الحاج صبحي عبدالعال، أحد الزبائن، إن الكشري لا غنى عنه في حياته اليومية. ويلجأ إليه باستمرار ليعينه على مشقة اليوم. وأحيانا يطلب أصنافا مختلفة مثل الكشري باللحمة أو الفراخ أو الكبدة، ولكل مذاقه الخاص.

وتقول منة عبدالله، طالبة، إنها تواظب وزميلاتها على شراء ساندوتشات أو أطباق الكشري مع العيش المحمص طوال فترة الدراسة من مصروفهن اليومي. مؤكدة عشقهن لطواجن الكشري بالفراخ، خاصة مع الدقة الزيادة والورد المقرمش.

ويقول عمر عبدالرحمن، طالب، إن ساندوتش الكشري هو “بطل يومه” خلال الدراسة. ولا يستطيع مقاومة رائحته أثناء مروره أمام المحلات. وغالبا ما يطلبه مع العيش المحمص والمخلل والشطة بقطع الطماطم لمذاق أفضل.

عشق المهنة

يقول محمد مصطفى، عامل بمحل كشري، إنه يعشق هذه المهنة ويتفنن فيها حسب طلب الزبائن، فكل طباخ أسراره ونكهته الخاصة. وهو ما يجعل بعض الزبائن يفضلون محلا بعينه دون غيره. ويضيف: “لم أتعلم أسرار طبخ الكشري فقط، بل تعلمت أخلاق المهنة من والدي، الذي أوصاني بأن أكون دائما بشوشا وحسن اللسان. حتى أكسب قلوب الناس، فكانت هذه الوصية منهج حياة”.

ساندوتش “المرمرية”

يضيف علي إبراهيم، أحد عمال محلات الكشري، أن كثيرا من الزبائن يطلبون ساندوتش “المرمرية” وهو ساندوتش المكرونة بالصلصة. إلى جانب ساندوتش الكشري “اللوكس” بالورد، كما يلقى الإقبال ساندوتشات الكشري بالعيش السوري والشامي. وساندوتشات الكشري بالفراخ والكبدة، وكشري اللحمة المفرومة.

ويشير الحاج علاء فكري، أحد الزبائن، إلى أن أطباق الحلو مثل المهلبية، وأم علي، والأرز باللبن، من أهم ما يميز المطاعم عن بعضها. خاصة أنها تخفف من الشطة الحارة في الكشري.

وعن قائمة الأسعار، يقول علي إبراهيم إن لديهم: علبة لوكس 7 جنيهات، وعلبة “شبح” 10 جنيهات، وكشري جامبو 12 جنيها، وكشري ميجا 15 جنيها، وكشري العمدة 20 جنيها, وطاجن كشري لحمة أو كبدة أو فراخ 25 جنيها. أما الحلويات فتبدأ من 5 جنيهات، وكذلك الإضافات مثل العدس، والورد، والحمص، والعيش.

من المنيا إلى أسيوط.. ذاكرة الكشري

من شمال الصعيد إلى قلبه، يحضر الكشري بقوة في محافظة أسيوط. حيث لا يمثل مجرد وجبة شعبية، بل جزءا من هوية المدينة وذاكرتها اليومية. ففي قلب أسيوط القديمة، وعلى بعد خطوات من محطة القطار، تقف أقدم محلات الكشري شاهدا على أكثر من ثلاثة عقود من النكهة والتاريخ.

كشري وحلواني “نجمة الحمصاني”

بين الواجهات العتيقة والبيوت القديمة، ولد أول طبق كشري في أسيوط داخل محل “كشري وحلواني نجمة الحمصاني”. الذي جمع عمالا وطلابا ومسافرين على طاولة واحدة. ولم يكن المكان مجرد مطعم، بل محطة دفء يومي يتوارثها الناس جيلا بعد جيل، كما يقول عم رمضان شفيق، أحد الزبائن الدائمين.

سعر الكشري زمان

يتابع شفيق: “يُعد المكان أول مطعم كشري في مدينة أسيوط، وأحد المطاعم اللامعة التي ارتبط اسم المدينة بها. ويتوافد عليه الزبائن ثقة في مذاق الكشري وجودة مكوناته. فضلا عن نظافة المكان وتاريخه الممتد بين أهل أسيوط وزائريها. ومع كل طبق يخرج من القدر العتيق، يعود الزبائن بذاكرتهم إلى الطعم الأول. الذي بقي كما هو رغم تغير الأزمنة. وإلى صاحب المحل الذي ظل يعرف زبائنه بأسمائهم ويفتح أبوابه قبل أن تستيقظ المدينة”.

ويحكي عم شفيق أن أول طبق كشري في “كشري وحلواني نجمة الحمصاني” كان يباع بـ25 قرشا فقط. ومع تعاقب السنين وتغير الأجيال، ارتفعت الأسعار نتيجة زيادة تكلفة مكونات الكشري من مكرونة وأرز وبصل وعدس. إضافة إلى ارتفاع أجور العمال، لتتراوح الأسعار حاليا بين 20 و40 جنيها.

وتتنوع الأحجام بين: “التوب، والوسط، والكبير، والجامبو نجمة الحمصاني”. مع إمكانية إضافة الحمص أو الفراخ أو العدس المحمص أو البصل، إلى جانب المشروبات.

ويضيف عم رمضان أن المطعم يقدم أيضا طواجن إضافية بجانب الكشري. مثل طواجن المكرونة بالفراخ أو اللحمة أو الكبدة. فضلا عن ركن الحلويات الذي يضم الأرز باللبن، والأرز بالفرن، والكاسترد، والمهلبية بالفرن، وأم علي، والمشمشية.

كشري الهناء

على بعد خطوات من محطة السكة الحديد بأسيوط، وبالقرب من موقف الأربعين. يقف مطعم كشري “الهناء” كأحد معالم المدينة، بوصفه ثاني أقدم مطعم كشري في أسيوط. يحمل المكان عبق التاريخ. وتتشابك بين جدرانه ذكريات رسمتها أجيال متعاقبة. حيث يتصدر الكشري كرمز من رموز التراث الشعبي الذي حافظ على حضوره رغم تغير الزمن.

ويقول هشام مصطفى، المسؤول عن إدارة المطعم، إن “الهناء” يفتح أبوابه منذ عشرات السنين، ورغم صغر مساحته والمنافسة المحيطة به، فإنه يتميز بطعم خاص ورائحة تجذب المارة. ويضيف أن للمحل خلطته المميزة التي تجعل زبائنه يعودون إليه مرارا. مع اختلاف الأسعار حسب حجم الطبق وجودة المكونات المستخدمة، والتي يحرص أصحاب المكان على اختيارها بعناية رغم ارتفاع تكلفتها.

ويتابع أن سعر الكشري قديما كان لا يتجاوز الجنيه الواحد، لكن ارتفاع أسعار المكونات خلال السنوات الأخيرة انعكس على السعر الحالي. ورغم ذلك، ظل كشري “هناء” محتفظا بروحه الأولى وبساطته المميزة. بطعم لا يتغير وذاكرة ممتدة تعيد الزائر إلى زمن أكثر هدوءا. وتتنوع أسماء أطباق الكشري داخل المحل بين “كشري عادي، سوبر، سوبر لوكس، كشري الهناء، كشري جامبو، وكشري جامبو الهناء”.

ذكريات الأسايطة مع الكشري

“الكشري مش أكله وخلاص.. ده عشق من وأنا طفل لحد النهاردة”، بهذه الكلمات بدأ محمد عبد الباسط، في نهاية الأربعينات من عمره، حديثه لـ«باب مصر» مستحضرا ذاكرة ممتدة مع الكشري. ويقول: “فاكر وأنا طفل أجري أروح أشتري كشري وآكله وهو سخن قبل ما يبرد. كل ما بكبر بحس إن طعمه مرتبط بعمري. وبالشوارع اللي اتغيرت وبالناس اللي لسه فاكرة طعم الكشري زمان. وعشان كده مهما فتحت مطاعم كشري جديدة، خطواتي دايما بتاخدني للمطاعم القديمة اللي ليَ في كل ركن فيها ذكرى”.

وبالمثل تقول سهير محمد، ربة منزل في العقد الثالث من عمرها: “نجمة الحمصاني من الأماكن اللي ليها مكانة مميزة في قلبي. لما أحب آكل كشري مظبوط بروح له من غير تفكير. طعمه ثابت، والنظافة باينة، والتعامل راق”.

وتضيف أنها تتردد على المحل منذ أكثر من 15 عاما. وأصبحت تصطحب أبناءها معها: “الكشري عندهم مختلف، الرز مظبوط، والمكرونة فريش، وريحة الدقة تفتح النفس، والصلصة فيها حرارة خفيفة تخليك تخلص الطبق كله. وبعدها نطلب الحلو رز بلبن. مهما نبعد، بنرجع له”.

ويقول أحمد حسين، مهندس في الأربعينات من عمره: “الكشري بالنسبة لي مش مجرد وجبة، ده طقس يومي من أيام الجامعة. بروح لنفس المحل، ريحة البصل وهو بيتحمر كانت بتسوقني أنا وصحابي قبل ما نوصل. والطعم زي ما هو ما اتغيرش. الكشري في أسيوط له نكهة خاصة لأنه مرتبط بذكريات الصحبة واللمة”.

من الصعيد إلى البحر.. “الكشري بالكبدة” أيقونة الإسكندرية

بعد أن حمل الكشري في محافظات الصعيد ذاكرة ودفء الحكايات، يصل الطبق الشعبي الأشهر إلى الإسكندرية. حيث تكتسب نكهته ملامح مختلفة، ويبرز “الكشري بالكبدة” بوصفه أحد أكثر الأنواع إقبالا بين جمهور المدينة.

تقول نهال مصطفى، باحثة في الأنثروبولوجيا والتراث الثقافي غير المادي بالمعهد العالي للفنون الشعبية بأكاديمية الفنون، إن الكشري ليس مجرد وجبة، بل يرتبط بالعادات والتراث. ويعكس جانبا أصيلا من الشخصية المصرية، التي استطاعت من خلال حبوب بسيطة أن تصنع وجبة متكاملة ذات هوية مصرية خالصة. وتشير إلى أن للكشري جذورا تاريخية وثقها عدد من المستشرقين الذين زاروا مصر. ما يجعله جزءا من التراث الغذائي القادر على أن يكون عنصرا من عناصر الجذب السياحي، في ظل انتشار ما يعرف عالميا بـ”سياحة الطعام”.

وتضيف أن من الأنواع التي تتميز بها مدينة الإسكندرية طبق الكشري المكون من الأرز والعدس الأصفر فقط. وهو ما تفسره بطبيعة نمط الحياة السريع الذي يميز السكندريين. وتوضح أن الكشري في الإسكندرية يعد وجبة موفرة تلجأ إليها الطبقات الشعبية، لكنه ينتشر أكثر كوجبة منزلية مقارنة بانتشاره في محال الكشري كما هو الحال في القاهرة.

كما تشير إلى تميز المدينة بالكشري الجمبري، باعتبارها مدينة ساحلية تنتشر بها أسواق السمك والصيادين على طول شواطئها. ولكنه أيضا طبق يُطلب خصيصا وليس معتاد وجوده في محال الكشري. ويُعد طبق الكشري بمكوناته المعروفة هو الأكثر انتشارا.

مكونات الكشري المصري المتوازن

يقول علاء الحنفي، إنه بدأ عمله في مجال مطاعم الكشري منذ عام 2002 في القاهرة قبل أن ينتقل إلى الإسكندرية، ولاحظ التفاوت الكبير في أسعار الكشري على مدار سنوات عمله.

ويسترجع قائلاً إن أكبر طبق كشري في بداية عمله كان يباع بجنيه واحد. بل إن البعض كان يتناوله بنصف جنيه أو ربع جنيه. بينما يصل سعر الطبق الكبير اليوم إلى نحو 60 جنيها دون إضافات، ويبدأ سعره من 25 جنيها.

ويشير الحنفي إلى أن طرق تناول الكشري الشائعة في القاهرة مثل ساندوتشات الكشري أو تناوله في الأكياس، غير معروفة في الإسكندرية، ولا يطلبها الزبائن. على عكس ما هو موجود في المناطق الشعبية بالقاهرة مثل السيدة زينب والزاوية الحمراء. ويؤكد أن من أكثر الأطباق طلبا وتميزا في الإسكندرية هو “الكشري بالكبدة”.

ويوضح أن مكونات طبق الكشري المصري الأصيل تشمل الأرز، والشعرية، والعدس بنوعيه الأصفر والأسود. والمكرونة بنوعيها الصغيرة والإسباجيتي. مع إضافة التوابل والبهارات والصلصة وبصل “التقلية”. مضيفا أن الكشري المتوازن يقوم على تقسيم واضح: ثلث أرز، وثلث عدس ومكرونة، وثلث حمص و”تقلية”. مؤكدا أن أي إخلال بهذا التوازن لا يمكن أن يطلق عليه “كشري مصري”.

اقرأ أيضا:

الكشري المصري بـ«اليونسكو».. كيف يواجه الطعام الشعبي غزو الثقافة الأجنبية؟

تقرير: نور الجندي

قبل رحيله بعدة أشهر، أقام الفنان خالد فاروق معرضه الأخير، تاركا بصمة مميزة وعلامة نهائية ستظل حاضرة في الذاكرة. جاء المعرض بعنوان «مثل ظل الماء»، عقب مسيرة فنية طويلة بدأت في منتصف الثمانينيات بمشاركاته في صالونات ومعارض عديدة داخل مصر وخارجها.

قدم خلال رحلته عددا من المعارض الفردية المميزة، مثل معرضه في قاعة إخناتون بمجمع الفنون عام 1999، كما نال عدة جوائز محلية وعالمية، من أبرزها الجائزة الكبرى للرابطة الدولية لنقاد الفن التشكيلي (AICA) عام 1995. وجاء هذا المعرض الأخير في القاهرة في إبريل 2024 ليكون خاتمة لمسيرته، قبل رحيله عن عالمنا في 31 ديسمبر من العام نفسه.

رسالة أخيرة مكتوبة بالخيال

كان المعرض بمثابة رسالة أخيرة مليئة بالقصص يلخص فيها الفنان تجربته الفنية والإنسانية، من خلال لوحات تحكي عن رؤى ومشاهد خيالية تشبه الأحلام، إذا ما حاولنا تصنيفها وفق المدارس الفنية لوجدناها قريبة للسريالية، لكنها أوضح وأقرب للتأويل.

هذه الرؤى أو الأحلام يمكن أن نعتبرها انعكاسًا للواقع أو نبوءات مستقبلية، رسمها الفنان دون الدخول في متاهات مدارس الفن الحديث أو المعاصر، ودون أن يسعى إلى أسلوب مغترب أو منعزل في مخاطبة الذات، بل جاءت عناصر أعماله واضحة وقريبة إلى الكلاسيكية، وأسلوب سلس في طرح الخيال والرموز والأفكار حتى وإن اتسمت أحيانًا بغموض المعنى. وهذه السلاسة في التعبير انعكست بدورها على استقبال المتلقي للحالة والمشاعر الكامنة وراء كل لوحة. ورغم أن الفنان كان يعبر عن نفسه بشكل ذاتي، لكن هذه الذاتية جسدت حالة عامة وأوسع يشترك فيها الكثيرون، وترجمت هموم إنسان معاصر ملتبس الهوية والانتماء، ومدينة متقلبة الحال مثل الإسكندرية.

عوالم متحركة بين الواقع والحلم

لا تخلو معظم اللوحات من الحركة. حيث تتحرك في إحدى اللوحات مجموعة من المباني الضخمة بواسطة أقدام طويلة بسراويل مرقعة تمشي على سطح الماء، وليس من الواضح هل تغادر مكانها أم تعود إليه.

وفي مجموعة أخرى نرى أشخاصًا لديهم أجنحة وبينهم وبين الأرض مسافة قليلة، ووجوههم مغطاة بأقمشة لا فتحة فيها للرؤية. هل هم في بدايات تحليقهم؟ أم هابطون بعد رحلة طيران؟ أم هي مجرد محاولة لم تسفر إلا عن هذا القدر المنخفض من الارتفاع؟

وتظهر في لوحات أخرى لأشخاص بأقدام طويلة، كل لوحة فيها شخص يعزف على آلة موسيقية في زوايا محاطة بالظلال. هل هم وحدهم؟ هل يعزفون بعد رحيل الآخرين؟ أم حولهم أشخاص غير ظاهرين لنا؟

مساحة للتأويل والتفاعل

كل هذه الأسئلة بالإضافة إلى ما في اللوحات من رموز ودلالات وحركة للعناصر، خلقت بعدًا تفاعليًا بينها وبين المتلقي، حيث يمكن أن يفسرها ويشعر بها كل شخص بطريقته الخاصة، وذلك وفقًا لرؤيته وخياله وإحساسه.

رسالة في زجاجة.. وإرث بصري باق

لم يكن معرض خالد فاروق خطوة عادية ضمن مسيرته الفنية، بل كان رسالة لشخص ترك نفسه للحلم واتّبع خياله وصوّره بصدق، كمن يكتب رسالة في زجاجة لمن سيأتي بعده. رسالة أشبه بقصيدة شعر صامتة تحمل نبوءة الشاعر الذي أمسك بخيط الوحي:

هل هذا عالم مستقبلي سوداوي؟ أم صورة من صور الواقع؟ وهل مَن في اللوحة انعكاس لي؟ أم انعكاس له؟ أم صورة لإنسان العصر الذي يبحث لنفسه عن مكان؟

رحل الفنان خالد فاروق، لكنه ترك إرثًا بصريًا يفتح أبواب التأمل والخيال، وستظل أعماله حاضرة في ذاكرة ووجدان من شاهدوها وتفاعلوا معها واستطاعت أن تترك فيهم أثرًا. كما ستظل هذه الأعمال أيضًا جزءًا من ذاكرة الفن المصري الحديث، بكل ما فيه من تاريخ وإرث.

اقرأ أيضا:

«حلوى الذاكرة»: استعادة ملامح الفنان خالد فاروق في ذكراه

بين عبثية كافكا وواقع المسرح المستقل: كواليس عرض «بيتر الأحمر»

ترجمة: نهى مصطفى

هنا فصل من كتاب «الرسالة» للكاتب الأمريكي، تا-ناهاسي كوتس، يتناول فيه زيارته إلى فلسطين. يرصد كوتس بوضوح شديد خطر السرديات القومية المتصلبة، وكيف تُستخدم الروايات الرسمية لتبرير سياسات العنف والاقتلاع والقمع، وتغطية المعاناة اليومية للفلسطينيين. يستكشف كوتس الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، مقارنًا إياه بالتجربة الأمريكية مع العنصرية والفصل العنصري. يصف زيارته للضفة الغربية والقدس الشرقية بأنها لحظة “كشف”، حيث شهد ما يعتبره نظام فصل عنصري “آبارتيد” على نحو صريح. وينتقد كوتس دور الإعلام الغربي في تشكيل الروايات وتزييفها، وربما حجب حقائق الوضع. تصدر ترجمة الكتاب عن دار «الكتب خان» بالقاهرة.

في صباح اليوم التالي، غادرت المهرجان وسافرت من رام الله إلى القدس. اضطررت للانتظار ساعةً إضافيةً تقريبًا لسيارة أجرة تحمل لوحة ترخيص باللون الأصفر، لأتمكن من عبور نقطة تفتيش في جدار إسرائيل وإلى الطريق إلى القدس على الجانب الآخر. تحدثت مع سائقي قليلًا، ثم عدت إلى أفكاري حول الرحلة حتى الآن. كان هذا يومي السادس في فلسطين، لكنني شعرتُ وكأنني هنا منذ شهور.امتلأت الأيام بالجولات، والليالي مليئة بالأحاديث، حتى وجبات الطعام أشبه بندوات.

***

بعض هذا الشعور هو مجرد شعور بالغربة في مكان بعيد عن الوطن. لكن معظمه يتعلق بخصوصية هذا المكان – كم بدا وكأنه يجسد الغرب وتناقضاته، ومزاعمه بالديمقراطية، وأسسه القائمة على الاستغلال. من بين جميع العوالم التي استكشفتها، لا أعتقد أن أيًّا منها كان أكثر إشراقًا وقوةً وفوريةً من فلسطين.لكن عندما انقشع النور، أصبحتُ أرى كلماتي بعيون جديدة، وأصبحتُ أرى كلماتي بطرق جديدة – والكلمات التي استُمدت منها – القصص والمقالات والخطب والمحاضرات التي يُلقيها “المثقفون المستعدون”. بدا الكثير واضحًا.

لاحظت تناسقًا في العبارات المبتذلة، أن أولئك الذين زعموا أن إسرائيل هي الديمقراطية الوحيدة في الشرق الأوسط كانوا على الأرجح يدَّعون أن أمريكا هي أقدم ديمقراطية في العالم. واعتمد كلا الادعاءين على استبعاد شرائح كاملة من السكان الذين يعيشون تحت حكم الدولة. وبينما أستقل تلك السيارة الأجرة المتجهة إلى القدس، أدركت حقيقة هذا الأمر جليةً لا يمكن إنكارها.

***

قضيت معظم وقتي في الأراضي المحتلة، في عالمٍ تحكمه الأقليات. ولكن حتى في الدولة نفسها، كان النظام الطبقي هو السائد. يعيش الفلسطينيون في إسرائيل حياة أقصر، وهم أكثر فقرًا، ويعيشون في أحياء أكثر عنفًا. يُسمح لبعض الأحياء في إسرائيل بالتمييز قانونيًّا ضد المواطنين الفلسطينيين من خلال إنشاء “لجان قبول”. هذه اللجان، العاملة في 41% من جميع البلدات الإسرائيلية، تتمتع بحرية منع دخول أي شخص يفتقر إلى “اللياقة الاجتماعية” أو “التوافق مع النسيج الاجتماعي والثقافي”. أصبحت الدعوات العنصرية الصريحة هي القاعدة، كما حدث عندما حذَّر بنيامين نتنياهو عام 2015 من أن “الحكومة اليمينية في خطر. الناخبون العرب يتدفقون إلى مراكز الاقتراع بأعداد كبيرة”.

على الرغم من كل حديثي عن الانخداع بلغة “الديمقراطية اليهودية”، فإنها كانت موجودةً هناك طوال الوقت. هذه العبارة تعني ما تعنيه، ديمقراطية للشعب اليهودي وحده. لو كانت اللغة التي سمعتها طوال حياتي المهنية خاطئة، بل ومضللة، فما هي اللغة التي أصف بها المشروع الذي رأيته اليوم؟ من المؤكد أن “جيم كرو” أول ما يتبادر إلى ذهني، وذلك لأن “جيم كرو” عبارة تشير إلى الظلم، وتصنيف البشر، ومنح حقوق لمجموعة من السكان أو حرمانهم منها. لا شك أن هذا جزء مما رأيته في الخليل، والقدس، واللد.

***

***

لكن لم يكن الأمر يتعلق بالمعنى الحرفي لـ”جيم كرو”، بل يتعلق أيضًا بالشعور بهذا الشيء. أقول عبارة “جيم كرو” فيُفتح نعش أمامي، وفي داخله صبي تعرض للضرب وحرم من إنسانيته. وأقول “جيم كرو” فأرى علم العبودية يرفرف فوق مبنى الكابيتول. أم أقول “جيم كرو” فأرى رجالًا على شرفة فندق لورين يشيرون نحو الرصاص.

أقول “جيم كرو” فيلتفت إليَّ ديترويت ريد[1] ويسألني: “من علمك الكراهية؟” أقول “جيم كرو” فأسمع “ضريبة الاقتراع”، و”التمييز السكني”، و”بند الجد”[2]، و”للبيض فقط”، وكل هذه العبارات تثير في ذهني صورًا إضافية. لكن “جيم كرو” أصبح أداة للتناظر والترجمة، لا الشيء نفسه. كانت مهمتي في فلسطين، قبل كل شيء، هي تنمية جذور جديدة، ووصف هذا العالم الجديد، ليس باعتباره تابعًا لعالمي القديم، بل باعتباره عالمًا في حد ذاته.

توقفتُ في القدس فقط بالقدر الكافي لتسجيل دخولي إلى الفندق. حجزتُ لنفسي غرفةً جميلةً جدًّا، غرفةً بملاءات ناعمة وحوض استحمام. سأدفع ثمن هذه الرفاهية، لكن ليس بعد. كان أمامي خمسة أيامٍ أخرى في الخارج، رافقني في الأيام الخمسة الأولى زملاء يخوضون تجارب اكتشاف خاصة بهم، أصبحتُ الآن وحدي.

***

أصبح جزءٌ مني مستعدًّا لفعل أي شيءٍ للعودة إلى الوطن.كنتُ أعرف هذا الجزء من القصة، الجزء الذي يتذمر دائمًا من صرامة التغطية الصحفية، وحرج طرح أسئلة حميمة على الغرباء، وانضباط الإنصات باهتمام. الصوت في رأسي فقط، لكنه كان أعلى في فلسطين.

كانت الأيام أطول والاكتشافات أكثر كثافة. أتذكر أنني كنت أسير في شارع مائل في الخليل ووصلت إلى سياج معدني كبير به بوابة دوارة. في أعلى البوابة ثبت جهاز بحجم صندوق أحذية تقريبًا، يبرز منه أنبوب. بدا وكأنه كاميرا.في الواقع، كان جهازًا مصممًا لتحديد الهدف وتثبيته باستخدام طلقات “غير قاتلة” يتم إطلاقها عبر التحكم عن بعد. كان اسم الجهاز “الرامي الذكي” مكتوبًا على أحد جوانبه. كانت هذه طليعة أجهزة القمع، الخطوات الأولى نحو الهيمنة الإمبريالية الآلية، ولم يكن لديَّ ما يدعوني للاعتقاد بأن هذه الجهود الرائدة ستبقى في فلسطين فقط. وعندها شعرتُ باليأس.

***

كنتُ مسافرًا لعشرة أيام، عشرة أيام في هذه الأرض المقدسة، محاطةً بالأسلاك الشائكة والمستوطنين والبنادق الصارخة. وفي كل يومٍ كنتُ هنا، كانت تنتابني لحظة يأسٍ عميق. تمنيت بشدة أن أشيح بنظري بعيدًا، وأن أعود إلى الوطن وأتمتم بكلماتٍ عما رأيته سرًّا. وربما لو تُركتُ وحدي، ربما لو كنتُ وفيًّا لنفسي فقط، لفعلتُ ذلك. لكنني كاتبٌ وحامل لواء، كاتب ومسؤول. أنا لست وحدي، ولا أقصد فقط أسلافي، بل الأشخاص الذين التقيت بهم كل يوم وهم يعيشون في عزلة عن الحكم الإسرائيلي.

لم أكن انتهيت بعد. نزلتُ بالمصعد إلى بهو الفندق، حيث التقيتُ بأفنير غفارياهو، قائد “كسر الصمت”، وهي مجموعة من جنود جيش الدفاع الإسرائيلي السابقين الذين يعارضون الاحتلال. خرجنا إلى الخارج، فوجدنا شاحنة بيك آب قديمة متوقفة أمام الفندق. كان السائق، جاي بوتافيا، يرتدي قبعة بيسبول ونظارات سميكة. تبادلنا التحية، ثم ركبت الشاحنة وانطلقنا.

***

كان مضيفاي إسرائيليين، كما هي الحال مع جميع مرشديَّ تقريبًا في النصف الثاني من رحلتي. كان هذا قرارًا واعيًا. لم يكن إعلانًا فارغًا عن “سماع كلا الجانبين”. لم أكن مهتمًّا بسماع دفاعات الاحتلال وما بدا لي حينها فصلًا عنصريًّا. يزعم الصحفيون أنهم يستمعون إلى “الطرفين”، كما لو أن هناك ثنائية متقابلة وضعها إله محايد لا شأن له بالأمر. لكن الصحفيين أنفسهم يلعبون دور الإله، الصحفيون هم من يقررون أي الجانبين شرعي وأيهما غير شرعي، وأي الآراء يجب مراعاتها وأيها يجب استبعادها.

وهذه السلطة امتداد لسلطة القائمين الآخرين على الثقافة، مديري الشبكات، والمنتجين، والناشرين، الذين تتمثل مهمتهم الأساسية في تحديد أي القصص تُروى وأيها لا تُروى. عندما تُمحى من النقاش وتُخرج من السرد، فأنت لا وجود لك. وهكذا، فإن مجموعة القائمين على الثقافة لا تقتصر على تحديد مواعيد النشر والموافقة، بل تضع معيارًا للإنسانية وتراقبه. بدون هذا المعيار، لا يمكن أن تكون هناك سلطة قمعية، لأن الواجب الأول للعنصرية، والتمييز على أساس الجنس، ورهاب المثلية، وما إلى ذلك، هو تحديد من هو إنساني وما ليس كذلك.

***

ولكن هناك مساحة خارج الأقواس. بالنسبة لي، إنه عالم برنامجي “إيميرج” و”إيفنينغ إكستشينج”[3]، عالم صالونات الحلاقة[4] وتسريحات الشعر الأفريقية في بالتيمور، أرض يُعتبر فيها فيلم “التنين الأخير”[5] من كلاسيكيات المراهقة، وأكلة سمك “ليك تروت”[6] جزءًا من التراث. ما أردته دومًا هو توسيع إطار الإنسانية، وتحريك أقواس الصور والأفكار. حتى أتمكن، وأنا أتأمل رحلتي، وأتخذ موقعي على أرض الملعب، من استبعاد أي تبرير لما هو غير أخلاقي بشكلٍ صارخ. إنني لأُفضل أن أسمع دفاعًا عن أكل لحوم البشر على أن أستمع إلى أي تبريرٍ لما رأيته بعينَيَّ في الخليل.

***

انطلقنا بالسيارة من الفندق حتى وصلنا إلى الطريق السريع رقم 60، “طريق الآباء”، وهو طريق قديم يُقال إن أنبياء التوراة سلكوه جنوبًا حتى الخليل. ظل جاي صامتًا طوال هذه الرحلة بينما أفنير يصف فترة خدمته في جيش الدفاع الإسرائيلي، فارضًا الاحتلال. أسمع الآن هذه الكلمة – الاحتلال- بنفس الطريقة التي أسمع بها رجلًا في منتصف العمر يتحدث عن “إجرائه الطبي” وما يعنيه هو “تنظير القولون”. لم يكن التهديد المستمر بالعنف، والقصص التي سمعتها آنذاك، تبدو مناسبة لشيء مثل “الاحتلال”. لكن أفنير لم يكن يستسيغ الكناية، وتحدث أكثر عن “الاحتلال” وعن أدواته، الاعتقالات، ونقاط التفتيش، وملفات الاستخبارات، واقتحام المنازل. قال:

لكل منزل في الأراضي المحتلة رقم. هذا الرقم يُعطيك معلومات أساسية عن سكان المنزل. إذا كان هؤلاء متورطين في أي مقاومة، أو سُجن أحد أفراد العائلة، أو حتى وُضع أحدهم على القائمة السوداء، فلن تدخل هذا المنزل، لأنك بذلك تُخاطر بأرواح جنودك. لذا تدخل منازل أشخاص تعلم مسبقًا أنهم أبرياء. ولا نُطلق على الفلسطينيين لقب “أبرياء” قط. كانوا دائمًا “متورطين” أو “غير متورطين”، لأن لا أحد “بريء”. تدخل منزلًا لتلك العائلة وتستخدمه كموقع عسكري. إنه مرتفع ومحمي، ولكنه أيضًا بمثابة عين في السماء للجنود على الأرض.

***

لا توجد خصوصية. من الواضح أنه لا يوجد أمر تفتيش. لست بحاجة إلى الطلب مسبقًا. لا تتصل قبل الاقتحام.لا ترسل بريدًا إلكترونيًّا. تقتحم المكان ببساطة وعادةً ما تقيد يد رب الأسرة وتعصب عينيه. إذا كان هناك مراهق ينظر إليك بطريقة لا تعجبك أو عم يبدو كبيرًا بما يكفي لتهديدك، تفعل الشيء نفسه… تفصل الهواتف، وتغلق الستائر، حتى لا يخبروا أحدًا بوجودك معهم، ويجلسون في الداخل خائفين، مذعورين ورؤوسهم منحنية.

بدا لي هذا الأمر أشبه بفيلم رعب – عائلة أُخذت رهينة ليس طلبًا للفدية، بل كاستعراضٍ للهيمنة التي تعد جوهر الحكم الإسرائيلي.عندما بدا حل الدولتين وشيكًا، كانت الفكرة هي أن غزة والقدس الشرقية والضفة الغربية ستكون الأساس الإقليمي للدولة الفلسطينية. قُسمت الضفة الغربية لاحقًا إلى ثلاث مناطق: المنطقة “أ”، حيث يحكم الفلسطينيون السلطات المدنية ويطبقون القانون؛ والمنطقة “ب”، التي ستُحكم بشكل مشترك؛ والمنطقة “ج”، التي ستبقى تحت السيطرة الإسرائيلية.

***

يبدو كل هذا متحضرًا بما فيه الكفاية، لكن هذه الفكرة لا يمكن أن تصمد أمام خريطة. تضم المنطقة (أ) معظم سكان الضفة الغربية، لكنها في الواقع هي عبارة عن أرخبيل مليء بقرى ومراكز حضرية مكتظة بالسكان، وتشبه اختبار بقعة الحبر أكثر من كونها أساساً للدولة.

المنطقة (ب) صغيرةٌ جدًّا، وتحيط في معظمها بأطراف المدن. المنطقة (ج)، حيث تكتمل السيطرة الإسرائيلية، تُشكل المنطقة الوحيدة المتجاورة، وتشكل غالبية أراضي الضفة الغربية، بما في ذلك وادي الأردن الغني بالمعادن. هذه الفروقات أقرب إلى التظليل منها إلى الخطوط الواضحة. والحقيقة هي أن الضفة الغربية محتلة، مما يعني أن إسرائيل تمارس إرادتها أينما تشاء.

***

تتنوع أدوات السيطرة، طائرات بدون طيار وأبراج مراقبة تراقب من الأعلى؛ وسواتر ترابية وخنادق تسد الطرق من الأسفل. بوابات مغلقة، ونقاط تفتيش. لا شيء يمكن التنبؤ به. طريق كان خاليًا بالأمس أصبح الآن مُغلقًا فجأةً بـ”نقطة تفتيش طائرة” وبوابة متحركة وفرقة من الجنود تطلب التصاريح والأوراق. لكن هذه العشوائية مقصودة. الهدف هو جعل الفلسطينيين يشعرون بثقل الاحتلال باستمرار – في إسرائيل، وفي القدس الشرقية، وفي المناطق (أ)، و(ب)، و(ج).

قال لي أفنير، واصفًا العلاقة بين جيش الدفاع الإسرائيلي والفلسطينيين في جميع المناطق: “الأمر لا يقتصر على قولنا: نحن هنا وأنتم هناك، بل هو: نحن هنا، ونحن هناك”.

***

بهذه الطريقة، ينفصل شعب عن نفسه، وتتآكل الروابط المجتمعية القديمة. ابن العم الذي كان ذات يوم في نهاية الطريق أصبح محاصرًا بالجدار. ما كان في الماضي، في الذاكرة الحية، مجرد مسيرة طويلة للبحث عن زوجة محتملة في قرية أخرى، يتحول الآن إلى مسار مليء بالعقبات المستحيلة. وهذا مبني على التقسيم الذي بدأ عام 1948 – عزل الفلسطينيين في إسرائيل عن سكان القدس الشرقية، وعزل سكان القدس الشرقية عن سكان الضفة الغربية، وعزل سكان الضفة الغربية عن سكان غزة، وعزل سكان غزة عن العالم.

قال:

“أتذكر إحدى المهمات التي كنتُ فيها: الدخول، السيطرة، وكل هذه الإجراءات. كنا عند النافذة نقوم بما هو مُفترض بنا فعله، ننظر من النافذة. ثم اتصل بي أحد جنودي، وكنتُ وقتها رقيبًا، وقال: “مرحبًا. تعال بسرعة، أحتاج مساعدتك”. وصلتُ إلى هناك، وكان الموقف كالتالي، أب يقف مع ابنته في منزله، يحاول أخذها إلى الحمَّام. والجندي واقف هناك وبندقيته مصوبة في وجه الأب، وابنته واقفة بين ساقيه، مرعوبة. عندما وصلتُ، كانت قد تبولت في سروالها بالفعل. كانت تلك إحدى اللحظات التي كنتُ أقول فيها: “ماذا نفعل بحق الجحيم؟ لمن هذا؟”

***

توهم كتابة كل هذا الآن بأنني فهمت كيف تترابط أجزاء المعرفة، قصص أفنير، وحدود الاحتلال البيزنطية، والكلام المكرر الذي يُقال بهدف التهدئة، دون قيمة حقيقية، والمقالات. لكنها تلاقت في لحظات. أحيانًا كنت أمرُّ بنقطة تفتيش، فأنظر، لأُصدم، فأرى جنديًّاشابًّا يُصوِّب بندقيته نحو الطريق، أي نحوي.

بمجرد أن أرى هذا، كنت أبحث عن سبب وجيه، مبرر، ولكن في نهاية المطاف بدأت أدرك أنه لم يكن هناك أي مبرر على الإطلاق. وبينما أستمع إلى حديث أفنير، وبينما نسير بسهولة ودون عوائق على الطرق التي لا يستطيع الفلسطينيون في الضفة الغربية استخدامها، كان جزء مني لا يزال يبحث.فعلت هذا لأن وطأة الشر عظيمة. فعلت هذا لأنه إذا كان الأسوأ صحيحًا، وإذا كنت مضطرًّا إلى رؤيته بشكل صحيح، فسأعلم ما يجب أن يأتي بعد ذلك.فعلت هذا لأن “السبب الوجيه” هو أيضًا وسيلة للخروج.الضعف في داخلي دائمًا ما يتحدث. وكذلك أسلافي.

***

-2-

لم تتلاشَ هذه الرواية عن فلسطين البربرية المبتلاة بالقذارة والفوضى، على النقيض من الغرب الذي يبدو نقيًّا ومنظمًا. في عام 2013، نشر الصحفي الإسرائيلي آري شافيت كتاب “أرضي الموعودة”، وهو كتاب دفاعي عن الصهيونية الأكثر مبيعًا، يتتبع فيه رحلة جده الأكبر عام 1897 إلى فلسطين تحت الانتداب.

في رواية شافيت، يصل جده إلى “فوضى يافا العربية”.هذه مدينة قذرة – من “جثث الحيوانات المعلقة، والأسماك ذات الرائحة الكريهة، والخضراوات المتعفنة” و”عيون نساء القرية المصابة”، حيث يُجبر جد شافيت على التعامل مع “الصخب والضوضاء والقذارة”. يافا ليست فريدة من نوعها. في القدس، يواجه هذا الجد “بؤس الشرق: الأزقة المظلمة الملتوية، والأسواق القذرة، والجماهير الجائعة”.

***

هذه قصة مذهلة، لأن جد شافيت كان قادمًا من لندن، وهي مدينة قذرة للغاية إلى درجة أنها لُقِّبت بـ “الدخان العظيم”. في كتابه “لندن القديمة القذرة”، يرسم لي جاكسون المدينة:

كانت الشوارع الرئيسية غارقة في طين أسود، يتكون أساسًا من روث الخيول، مشكلًا عجينة لزجة متماسكة؛ الهواء مُشبع بالسخام، ورقائق من القذارة تتساقط على الأرض مع زخات مطر من أعماق الجحيم.كانت رائحة المدينة المميزة كريهة بنفس القدر. جلبت ضبابات الشتاء روائح كبريتية كريهة. من ناحية أخرى، خلقت أشهر الصيف مزيجها البغيض الخاص، “الذي جمع بين رائحة الفواكه والخضراوات الفاسدة، والبيض الفاسد، والتبغ الفاسد، وشحوم عربات البيرة المسكوبة، والسخام الجاف، والدخان، وغبار الطرق المسحوق، والقش الرطب”.كانت لندن قلب أعظم إمبراطورية عرفها التاريخ؛ مركزًا ماليًّا وتجاريًّا للعالم؛ لكنها كانت أيضًا قذرة بشكل سيئ السمعة.

يتفهم جاكسون مشاكل الصرف الصحي في لندن من منظور هيكلي، فمن عام 1801 إلى عام 1901، ازداد عدد سكان المدينة من مليون إلى ستة ملايين. لكن رواية شافيت لمشاكل الصرف الصحي في يافا تدور حول الناس أنفسهم.

***

اعتبر مندوبو اللجنة “الأنجلو-أمريكية” الصهيونية “استسلامًا حتميًّا لشعب متخلف أمام شعب أكثر حداثة وعملية”. بل رأوا فيها حلقةً فارقةً في تاريخهم، “غزو الهنود”. اتفق الصهاينة وحلفاؤهم على ذلك. اعتقد جابوتنسكي أن العرق العربي يمتلك “نفس الشغف الغريزي لفلسطين، كما كان الأزتيك القدماء يشعرون تجاه المكسيك القديمة، وهنود السيو تجاه براريهم مترامية الأطراف”. وفي معرض انتقاده للحكم البريطاني لفلسطين تحت الانتداب، كتب التقدمي هنري والاس أن البريطانيين “يحرضون العرب”، تمامًا كما “حرضوا الإيروكوا على محاربة المستعمرين الأمريكيين”.

فكرة وجود الصهيونية الاستعمارية موجودة فقط في هلاوس أساتذة الجامعات اليساريين وهتافات طلابهم المتمردين تتجاهل مصدرًا جوهريًّا، كلمات الصهاينة أنفسهم. لكن هرتزل وجابوتنسكي وبن يهودا كانوا من زمن لا يزال من الممكن فيه للغرب أن يروج لصورة غير مقيدة للاستعمار النبيل.

لم يعد الأمر كذلك. نقول “استعمار” فيرد عقيد أمريكي: “جئت لأقتل الهنود… أقتل وأسلخ فروة الجميع، كبارًا وصغارًا؛ فالصئبان تُنتج قملًا”. نقول “استعمار” يخطو سيسيل رودس عبر قارة بأكملها. أم نقول “استعمار” فيربط محقق فرنسي أقطابًا كهربائية بالأعضاء التناسلية لرجل جزائري. ونقول “استعمار” فيظهر مستوطنو كريات أربع أمامنا، شاكرين ومشيدين بالقتل الجماعي.

***

لم يكن هناك أي إحساس بالعار في كل هذا. قبل بضع سنوات، قمتُ بجولة في مواقع الحرب الأهلية في تينيسي. زرتُ حصن بيلو، حيث ارتكب ناثان بيدفورد فورست، مؤسس جماعة كو كلوكس كلان، مذبحة ضد وحدة من الجنود السود. شاهدت الممثلين الكونفدراليين بكامل ملابسهم المزخرفة. استمعت إلى محاضرات أبناء قدامى المحاربين الكونفدراليين.

كان كل هذا دعايةً، وكنتُ أعلم ذلك. لكنني لم أتعلَّم بعد الدرس الذي حملته معي إلى فلسطين. لم أكن أُدرك بعد قدراتي الخاصة، وأن لي الحقَّ في وضع أقواسي كما أفعل في فلسطين، وإخراج الهراء، مهما كان مُهذَّبًا، مهما كان أنيق الصياغة، من الإطار.

ثم في إحدى الأمسيات، بعد يومٍ طويل، ذهبتُ لتناول العشاء ورأيتُ مجموعةً تُلوِّح بعلم معركة الكونفدرالية. لا أعرف ما الذي سيطر عليَّ، ولا أعرف لماذا حدث ذلك حينها. لكنني أدركت أن الأمر لم يكن تاريخًا عامًّا، بل إيمانًا راسخًا. استأذنتُ بهدوء وذهبتُ إلى غرفتي. حتى في تلك اللحظة أتذكر أنني لم أكن أرغب في إثارة أي ضجة أو إزعاج مضيفَي بأي شكل من الأشكال. لكن في صباح اليوم التالي، اعتذروا بشدة. كانوا يعلمون ما حدث.

***

عندما أستعيد ذكريات تلك الرحلة، أرى درجات متفاوتة من الخجل، شعورًا واعيًا وغير واعٍ. في فورت بيلو، عُرض فيلم تفسيري، سعى، في آنٍ واحد، إلى الاحتفاء بفورست والجنود السود الذين قتلهم. ظل أبناء قدامى المحاربين الكونفدراليين يتحدثون عن ترميم مقبرة قديمة للعبيد. وتحدث الممثلون الذين يعيدون تمثيل الأحداث بشكل مبهم عن القضية التي حاربوا من أجلها.

وبعد حادثة علم الكونفدرالية، بدا أن ما يخشاه مضيفي أكثر من أي شيء آخر لم يكن يتعلق بعلم العبودية، بل كان يتعلق بشعورهم بأنهم، كجنوبيين بيض، ظهروا بالطريقة التي توقعها “اليانكيون” الشماليون تمامًا، مجرد جهلاء أو أفظاظ أو سيئي التربية.

***

لم يكن عليهم القلق. عرفت الكثير من العنصريين “اليانكيين” والحمقى ذوي التربية السليمة. وكان من دواعي سروري أن أراهم كما هم بدوني، تلك الراحة التي أظهروها بعلمٍ سيرفعه ديلان روف بعد سنوات قليلة فقط. أحيانًا، تنعم بلحظةٍ تتجرد فيها كل مظاهر التظاهر والعار والتهذيب، ويتحدث الشر بوضوح.

أحيانًا يكون ذلك في حديقةٍ سُميت باسم تاجر رقيق من القرن التاسع عشر. وأحيانًا يكون ذلك في مستوطنةٍ تُكرِّم أحد دعاة ذلك النظام نفسه في القرن العشرين. في كلتا الحالتين، الوضوح هبةٌ وعلينا أن نُنصت جيدًا. في هذا النصب التذكاري لمائير كاهانا وتلميذه، عبَّرت الهبة عن مخططات إسرائيل العميقة.

المستوطنات مثل كريات أربع ليست من صنع روادٍ مارقين؛ تمامًا مثل ضواحينا التي تم تحديدها على أنها خطوط حمراء، فهي مشاريع حكومية. يحق لمشتري المنازل لأول مرة في المستوطنات الحصول على قروض عقارية مدعومة بأسعار فائدة منخفضة لبناء منازل على أراضٍ يستأجرونها بأسعار فائدة مخفضة، وهو خصم أصبح ممكنًا بفضل سرقة الأرض. وتحظى المصانع والمزارع بدعم مماثل من الخصومات والإعانات.

***

كل البنية التحتية – الطرق، والمياه، والكهرباء، والمعابد اليهودية العامة، وأحواض الميكفاه – مدعومة بشكل كبير من الدولة. تشكل شبكة الدعم هذه حافزًا لمزيد من استعمار الأراضي الفلسطينية، لأن المزيد من الاستعمار يخدم مصلحة أساسية للدولة الإسرائيلية، ألا وهي تآكل أي أساس لقيام دولة فلسطينية مستقبلية.

بينما أقف هناك أنظر إلى قبر جولدشتاين، بعد أن قمت بزيارة الحرم الإبراهيمي قبل بضعة أيام فقط، شعرت بعمق الرعب الذي أحدثه عنف جولدشتاين المذهل. لكن ما بدأتُ أراه هو أن المستوطنة نفسها تعتبر عنفًا. عندما تبني إسرائيل المستوطنات في الضفة الغربية، فإنها تمد حدودها إلى ما وراء المستوطنات – أحيانًا إلى الأراضي الزراعية الفلسطينية. يصبح وصول الفلسطينيين إلى هذه الأراضي دائمًا محل نزاع، ويُسمح به في العادة بعد متاهة من التصاريح أو حسب مزاج قوات الأمن التي تحرس المستوطنات.

***

في أي اشتباك بين الفلسطينيين والمستوطنين، من المتوقع أن ينحاز الجنود إلى جانب المستوطنين. والمستوطنون أنفسهم غالبًا ما يكونون مرتكبي عنف مسلحين. أوضح أفنير: “تلعب المستوطنات دورًا سياسيًّا واستراتيجيًّا في الاستيلاء على الأرض. تخيل بركة. ترمي حجرًا في بركة فيحدث تموج، أليس كذلك؟ المستوطنات تخلق تأثيرًا متموجًا للعنف في كل مكان توجد فيه. هذه هي الطريقة التي تُبنى بها”.

ما رأيته الآن كان أكثر من مجرد ممثلين سيئين أو متعصبين فرديين، بل كان نظامًا يعمل. سألت أفنير وجاي كيف يمكنهما التوفيق بين العيش في ظل هذا النظام والصهيونية المسؤولة عن وجودهما. ساد الصمت في السيارة للحظة. أجاب أفنير أولًا. وقال إنه يؤمن بحق تقرير المصير للشعب اليهودي والأسئلة المتعلقة بمكان تقرير المصير أصبحت الآن نظرية. قال: “نحن هنا. السؤال هو: هل يمكن أن يكون هناك سبيل لنيل حق تقرير المصير للإسرائيليين والفلسطينيين؟ أعتقد أن الإجابة هي نعم، لا بد من ذلك. أعني أنه لا توجد طريقة أخرى.

***

ولكنني أعتقد أن هناك أشياء خطيرة للغاية نشأت عن مفهوم القومية اليهودية، الذي تحول إلى التفوق اليهودي أو السيادة اليهودية، والتي تتجاوز كاهانا أو جولدشتاين. أعني أن هذا الأمر متجذر بعمق في المجتمع الإسرائيلي، وفي الأيديولوجية الصهيونية. هناك رغبة قوية في تقرير المصير. لا أعتقد أن هذا خطأ جوهري. أعتقد أن الخطأ الجوهري هو أن تأتي جنسية على حساب جنسية أخرى. هذا ما أعتقده نوعًا ما…”.

سكت أفنير. لم يتحدث جاي عن مثل هذه البراجماتية. قال: “بالنسبة لي، أنا أرى تأسيس إسرائيل خطيئة. لا أعتقد أنه كان ينبغي أن تحدث”. وتحدث عن إسرائيل باعتبارها “مركز التفوق اليهودي”، وهو ما لم يتصور أنه سيتغير. ” لذا، فهو أمر لا أستطيع التعايش معه. وأعتقد أنه من أجل أن نحظى بحياة مستدامة ومعقولة هنا، لا بد من حدوث تغيير حقيقي”.

***

في صغري، كنت أشعر بثقل العنصرية الفعلي باستمرار. كنا نملك أقل. كانت حياتنا أكثر عنفًا. وسواءً كان ذلك بسبب الجينات أو الثقافة أو الحكم الإلهي، يُقال دائمًا إن هذا خطؤنا.كانت المدرسة هي الوسيلة الوحيدة للهروب من ذلك العقاب لقلة محظوظة. لكن لاحقًا، حين خرجتُ إلى العالم، رأيت الجانب الآخر. أولئك الذين يُفترض، بحكم الجينات أو الثقافة أو المشيئة الإلهية، أنهم أكثر ثراءً، كانوا – كما أدركت لاحقًا – يعرفون أقل.

هؤلاء البيض يعيشون في كذبة، بل إنهم، بطريقة ما، كانوا يعانون منها أشد المعاناة. رأوا من العالم أكثر مما رأيت، لكنهم لم يروا من الإنسانية أكثر مما رأيت. والأدهى من ذلك أنني أدركت مدى جهلهم بتاريخ بلادهم، وبالتالي عجزهم عن إدراك مدى انحدارها. يبرر نظام التفوق نفسه عبر الوهم، ولهذا فإن اللحظات التي ينهار فيها ذلك الوهم غالبًا ما تأتي على هيئة صدمة عظيمة.

***

أذهلت سنوات ترامب فئة معينة من البيض؛ إذ لم يكن لديهم أي مرجع للابتذال الوطني، أو للفساد الواسع والانتهازية، حتى فات الأوان. يقول أقلُّهم تأملًا: “هذه ليست أمريكا”. لكن بعضهم بدأ يشكُّ في أنها، في الحقيقة، أمريكا. وهناك ألمٌ عميق في إدراك أنك، من دون علمك أو موافقتك، متواطئ في جريمة كبرى. وفي اكتشاف أن اللعبة برمَّتها مزوَّرة لصالحك، وأن هناك “أممًا” داخل أمتك قضت حياتها الجمعية كلها في سنوات ترامب.

يكمن الألم في اكتشاف عدم شرعيتك، في أن “البياض” ليس إلا سلطة وقوة، ولا شيء غير ذلك.استطعتُ أن أسمع ذلك الألم ذاته في كلمات أفنير وجاي. فقد نشأ على قناعة بأن الشعب اليهودي هو الضحية الكبرى للتاريخ، لكنهما واجها حقيقةً صادمة: لا وجود لضحية نهائية. فالضحايا والجلادون في حالة تدفُّق مستمر.

                                                   تا-ناهاسي كوتس كاتب وناشط أمريكي من مواليد (1975) عرف بأعماله                                                           المؤثرة حول العرق والهوية والتاريخ، في هذا الكتاب ككاتب يتدخّل في                                                             النقاش العام، عبر عمل مثير يتنقّل معه بين القارات والأفكار، متأملًا في                                                            القصص التي نرويها، وتلك التي نُقصيها، وكيف تشكّل وعينا الجماعي بالواقع.

هوامش

[1] الاسم الذي كان يُعرف به مالكوم إكس في شبابه وهو يعمل في أنشطة غير قانونية قبل أن يتحوَّل لاحقًا إلى واحد من أبرز مناضلي الحقوق المدنية في أمريكا.

[2] ينص هذا البند على أن الشخص يمكنه التصويت فقط إذا كان جده أو أحد أجداده يتمتع بحق التصويت قبل تاريخ معين. وبما أن السود لم يُمنحوا حق التصويت إلا بعد التعديل الخامس عشر (1870)، فإن هذا الشرط كان يُقصيهم فعليًّا من التصويت، بينما يسمح للبيض الفقراء، الذين قد لا يستوفون شروطًا أخرى، بالمشاركة.

[3] برامج تلفزيونية أو منصات إعلامية مجتمعية أمريكية سوداء.

[4] صالونات الحلاقة لها أهمية خاصة في الثقافة الأمريكية السوداء، كمراكز مجتمعية للتواصل والنقاش.

[5] فيلم أمريكي من الثمانينيات، يحظى بمكانة خاصة في الثقافة الشعبية السوداء.

[6] نوع من الأكلات الشعبية في بالتيمور، ارتبط بالمجتمع الأسود هناك.

اقرأ أيضا:

سمر دويدار: الفلسطينيون ليسوا أرقاما.. و«حكايات فلسطينية» هي الدليل

 لما فتح «التاريخ الجديد» الباب أمام الأدب ليكون وثيقة يمكن استخدامها، طُرحت تساؤلات كثيرة حول كنه الوقائع أو الحقائق التي يمكن أن يعكسها الأدب. قيل، وهذا جدل قديم، إن الأدب لا يعكس الوقائع التاريخية بتفاصيلها، إنما يعكس روحها والأحاسيس المرتبطة بها. يعكس روح الفترة التي يشير إليها، ربما بأكثر مما تفعله الوثيقة التاريخية، وهو موضوع يحتاج إلى نقاش طويل، لأن هذه الروح التي يعكسها الأدب، ولتكن الرواية مثلا، ليست بريئة، فهي تظهر نتيجة اشتباك معقد بين وعيين أو روحين؛ روح اللحظة الراهنة التي أُنتج فيها العمل، وروح اللحظة التاريخية التي يتصورها الروائي، وينسج عمله بناء عليها، فهي وجهة نظره أو رؤيته التي قد لا تكون حقيقية تماما.

ثم يظهر وعي آخر أو روح أخرى، هي روح اللحظة التي يُقرأ فيها العمل. مثل هذا الاشتباك المعقد ثلاثي الأبعاد يجعل فكرة الانعكاس في الروايات التاريخية، سواء أكان تاريخا قريبا أم بعيدا، محل جدل كبير.

***

فترة الستينيات، على سبيل المثال، وهي من التاريخ القريب، حظيت بنصيب وافر من الإبداع الذي كُتب عنها. وأهمية هذه الفترة ترجع إلى كونها ذروة التجربة الناصرية في حكم مصر، سبع سنوات حتى نكسة يونيو، وإذا أضيفت إليها بضع سنوات من الخمسينيات بعد حرب السويس في العام 1956، فيمكن أن نقول إننا أمام عقد من الزمان تقريبا، أعيدت فيه صياغة مصر من جديد على أنقاض مصر التي كانت في النصف الأول من القرن العشرين. وإذا عرفنا أن هذه الصياغة الجديدة لمصر ما زالت مكوناتها الأساسية تحكمنا حتى الآن، فهذا يضيف سببا قويا لأهمية هذه الفترة، وضرورة العودة إليها، ونقدها.

هذا ما فعله اثنان من الروائيين على تفاوت في قيمة ما يكتبون، الأول إبراهيم عبد المجيد، وروايته “طيور العنبر” (1997)، وهي الرواية الثانية من ثلاثية عبد المجيد عن الإسكندرية التي بدأها بروايته الأشهر “لا أحد ينام في الإسكندرية” وأنهاها برواية “الإسكندرية في غيمة”.

والثاني علاء الأسواني في رواية “الأشجار تمشي في الإسكندرية” (2025). يربط الروايتين معا الوقائع التي جرت في “الإسكندرية” في فترة الستينيات، ويربطهما كذلك عنوان رواية الأسواني الموجود في رواية “طيور العنبر” على لسان إحدى الشخصيات، وبالمعنى نفسه الذي أراده الأسواني في روايته. ويربطهما، وهذا هو الأهم، المنظور الذي يرى به الروائيان سلوك المصريين مع حكامهم.

مع يقيني أن المباشرة التي يكتب بها الأسواني أعماله تجعلها أقرب إلى المنشور السياسي منها إلى العمل الأدبي، وهي مباشرة لا نجدها في “طيور العنبر”.

***

في الروايتين تظهر قوتان غير متكافئتين؛ السلطة والناس. والسلطة القائمة تعاني من ازدواجية مربكة، فهي تعمل لصالح الناس، وتعمل ضدهم في الوقت نفسه، بمعنى أنها تمنحهم شيئا هنا وتحرمهم من شيء هناك، وتسلك معهم سلوك الأب مع أبنائه الصغار؛ هو أدرى بمصلحتهم، ولا رأي لهم فيما يمنح أو يمنع، ولا يحق لهم السؤال في الحالتين.

أما الناس، فقد اختار عبد المجيد والأسواني شريحتين مختلفتين منهما، الأول اختار الطبقة المصرية الفقيرة في جنوب الإسكندرية: كرموز وما حولها، والثاني اختار الطبقة المصرية المتوسطة في المناطق المتاخمة للبحر: محطة الرمل وما حولها أيضا. ظهر في الروايتين الأجانب الذين عاشوا في الإسكندرية، كانوا عند عبد المجيد من فئة الطبقة المتوسطة الأقرب للفقراء، وبعضهم من فقراء الأجانب، وكانوا عند الأسواني خليطا من طبقة الأغنياء والطبقة المتوسطة القريبة منهم.

ربما لا تكون كلمة “أجانب” دقيقة هنا، فهم في الواقع مصريون من أصول أجنبية؛ يونانية أو إيطالية أو أرمنية أو يهود في الأغلب. لكن اختيار كلمة “أجانب” هنا بسبب المعايير المزدوجة التي عوملوا بها من السلطة ومن الناس أنفسهم، فهم مصريون في ظروف معينة، وأجانب في ظروف أخرى. وقد يمكن وضع الطوائف الثلاث الأوائل؛ اليونان والطليان والأرمن في كفة، واليهود في كفة أخرى لأسباب تخص اليهود وحدهم. وكل هؤلاء؛ “المصريون” و”الأجانب” كان لهم سلوك يكاد يكون متشابها مع السلطة.

***

لو بدأت بطيور العنبر، فإن من المهم فهم السياق الذي وضع فيه عبد المجيد شخصياته. اختار المؤلف أن يضعهم في سياق اجتماعي يخلو من حبكة مركزية، ما يربطهم هو المكان وأحوال السياسة والسلطة التي تنعكس عليهم وتؤثر فيهم. مجموعة هائلة من القصص الصغيرة المكتملة وغير المكتملة، اختارها عبد المجيد بعناية شديدة كي يشكل بها لوحة سردية ضخمة لهؤلاء الفقراء.

ما يخص علاقتهم بالسلطة يمكن أن أشير فيه إلى عدة أمور؛ أولها أن السلطة لم تبذل جهدا كافيا لتغيير أحوالهم المعيشية، ويظهر هذا في وصفه للناس بأنهم فقراء معدمون، متعبون، وجوههم ممصوصة. (طيور العنبر ص: 207) وفي مواضع أخرى كثيرة. وثانيها أن السلطة تستخدم “البروباجندا” من أجل إقناع الناس بالرضا عن أحوالهم: “الجرائد تكتب الكلام نفسه”. (الرواية، ص: 195).

***

وثالثها أن الناس تخاف من السلطة بسبب قبضتها الأمنية القوية والغاشمة، لما ظهرت صورة عبد الناصر في السينما، قالت إحدى الشخصيات لأخرى: “صقف ليمسكوك، السينما كلها مباحث” (الرواية، ص: 428). ورابعها أن الناس قليلة الاهتمام بالسياسة، بل تخاف منها، لما عرفت صديقات نوال الممرضة المطربة أنها تسهر مع جماعة من السياسيين والفنانين، قلن لها: “الشر بره وبعيد، الشر بره وبعيد، أنت يا بنت مجنونة” (الرواية، ص: 300).

أو حين تهتف إحدى الشخصيات: “السياسة وسخة يا جدعان، فرقت الأحبة” (الرواية، ص: 134)، بل لا تكاد تعرف تاريخها السياسي القريب، فلا يعرفون شيئا عن سعد زغلول ولا ما فعله. وخامسها  غياب القواعد الواضحة في تعامل السلطة مع الناس، أي غياب القانون، وهذا سنراه في قصة نوال. وسادسها، وهو خلاصة كل ما سبق أن الكتلة الكبرى من الناس لا تبذل جهدا كافيا لتغيير أوضاعها أو المطالبة بحقوقها.

لعل قصة نوال الممرضة المطربة تلخص كل العلاقة المعقدة بين الناس والسلطة. فقد طلب منها أحد الأطباء الزملاء أن تغني لمجموعة من أصدقائه المهمين في ليلة رأس السنة دون أن يفصح لها عن هويتهم. ولما قبض عليهم بسبب أنهم شيوعيون، وقعت في مشكلة كبيرة انتهت بالقبض عليها من داخل المستشفى الذي تعمل بها. لكن أباها كتب رسالة لجمال عبد الناصر يستعطفه للإفراج عن ابنته، فأفرجت عنها المباحث بعد إهانته وابنته.

***

في هذه القصة ستة أطراف أساسية: السلطة، نوال، جيرانها، زملاؤها، أسرتها الصغيرة الطبيب وأصدقاؤه. وإذا اختزلنا أفعال هذه الأطراف وردود أفعالهم، يمكن أن نضع فعل السلطة في مواجهة نوعين من ردود الأفعال. السلطة تتصرف في غياب كامل للقوانين، فقد قبضت على نوال دون تهمة واضحة، ثم أفرجت عنها بعد استعطاف من أبيها للرئيس، وليس بسبب نقص في أدلة الاتهام الغامضة. ولم تفرج عنها المباحث إلا بعد إهانتها وأبيها دون مبرر.

أما ردود الأفعال، فقد كانت الكتلة الكبرى من هذه الأطراف تخاف وتستعطف وترجو وتلوم الطرف الضعيف دون أن تقف لتسأل عن سبب هذا الظلم الواضح، ودون أن تعترض على هذه الإهانات التي لحقت بامرأة كل ذنبها أنها غنت.

في مقابل ذلك كان هناك صوت وحيد واجه السلطة دون أن تتطور مواجهته إلى فعل إيجابي؛ الطبيب الذي كان حاضرا وقت إلقاء القبض على نوال من المستشفى، لقد استنكر ما تفعله الشرطة فواجه الضابط، وأعلن أنه يفخر بصداقته للطبيب الذي تسبب في كل هذا. وهذا أقصى ما وصل إليه.

السياسة في رواية “الأشجار تمشي في الإسكندرية”

أما رواية علاء الأسواني “الأشجار تمشي في الإسكندرية”، فتنحو نحوا آخر بوصفها منشورا سياسيا مكتوبا في قالب روائي. لذلك تمثل فيها السياسة اللحمة والسداة، وعلاقة الناس بالسلطة هي جوهر العمل، لذلك فإن عرض كل ما فيها يحتاج إلى بحث مستقل.

يمكن أن أختار موقفين يلخصان هذه العلاقة. الأول حين جاءت اللجنة التي ستستولي على مصنع كازان للشوكولاتة. اللافت للنظر أن من جاء ليؤمم المصنع هم الشرطة العسكرية، ووفق القانون، فإنها تتجاوز صلاحياتها في هذا التأميم، لكنها إشارة من الأسواني إلى أن العسكر هم من يتحكمون في البلد. لما أخبر الضابط العمال بأن السيد كازان لم يعد مالكا للمصنع. عرض الأسواني موقفهم عرضا لافتا.

فقد بدأ باحتجاجهم التلقائي على القرار دون أن يدركوا عواقب رفضهم، وفي المقابل تصرف الضابط بهدوء مدركا أنهم لن يثبتوا على موقفهم حتى النهاية. ولما بدأ صوتهم يعلو معلنين إضرابهم عن العمل، وخرج من بينهم من يتمادى في احتجاجه ورفضه. هنا ظهرت العصا الغليظة للسلطة.

رسم الضابط خطا على الأرض، وقال للعمال الهائجين: “… حيث إنكم مضربين عن العمل، خلي أي واحد فيكم يعدي الخط ويوريني نفسه”. تحمس عامل، واندفع نحو الضابط، وما إن عبر الخط حتى انقض عليه الجنود، وأوسعوه ضربا حتى سقط على الأرض واستمروا يركلونه ويضربونه حتى غطت الدماء وجهه، ثم قيدوا يديه بالكلبشات، وألقوا به على الأرض، وهو يتأوه بصوت محشرج.

***

دوى صوت الضابط في الميكروفون: “الولد ده انتهى أمره، حيترمي عشر سنين في السجن الحربي، من فيكم عاوز يتحبس معاه؟” (الأشجار تمشي ص: 363- 365). ومع العصا في يد الضابط، ظهرت الجزرة حين قرر وزير الصناعة صرف مرتب سنة كاملة لكل عامل في المصنع. والنتيجة أن العمال سكتوا، وتحول ولاؤهم للإدارة الجديدة.

هذا أصاب السيد كازان في مقتل، وهو يستعد لترك مصر كلها. وفي الصفحات الأخيرة من الرواية يقول لصديقه: “إن خسارة مصنعه ليست قط ما يحزنني، المحزن حقا أن تحب بصدق، ثم تكتشف أن من أحببتهم قد نسوك تماما بمنتهى السهولة”. ولما حاول صديقه أن يبرر للعمال موقفهم بأنهم تعرضوا لقمع شديد، قال له كازان: “هذه التبريرات ليست الحقيقة، فالحقيقة أن العمال بعد يوم واحد من التأميم قد هتفوا بحياة بدوي (المدير الجديد) لأنه منحهم مكافأة. إنهم ببساطة لم يحبوني كما أحببتهم.” (الرواية ص: 435- 436).

***

وفي موقف آخر للناس (العامة) نجد بعضهم يتجمع أمام مطعم أتينيوس (الذي يسميه الأسواني أرتينيوس) ليقذفوه بالحجارة صائحين أن هذا المطعم لازم يتقفل لأن صاحبته جاسوسة (وهذا غير حقيقي). ولما واجههم صديق لصاحبة المطعم، قال له أحدهم: “بأقول لك يا أخ، إحنا إسكندرانية جدعان، ولا يمكن نسمح للجواسيس يعيشوا بيننا، يا تقفلوا المطعم، يا إما نولع فيه…”.

مما اضطر الصديق أن يرفع عليهم سكينا محذرا إياهم من الاقتراب، فجروا جميعا. (الرواية ص: 424- 425) سلوك العامة هنا ليس سلوكا استثنائيا، فقد تكرر كثيرا منذ استيلاء العسكر على الحكم في يوليه 1952، بل يمكن أن نبحث عن جذور له في تاريخ مصر كله؛ تأثير “البروباجندا”، وانقياد لها دون أي تفكير نقدي، العقل الجمعي الذي يحرك الجماهير كما شرحه بتفصيل جوستاف لوبون في “سيكولوجية الجماهير”.

مقارنة بين روايتي عبد المجيد والأسواني

في روايتي إبراهيم عبد المجيد وعلاء الأسواني موقف يكاد يكون واحدا من العامة في علاقتهم بالسلطة، أنها تخاف منها، وأهم أسباب الخوف أنه لا توجد أطر قانونية واضحة ومطبقة على الأرض تنظم العلاقة بين السلطة والناس. لذلك يتجنب الناس السلطة كلية ويبتعدون عن السياسة، لأن السياسة “شر” كما عبرت “طيور العنبر”، أو أن مواجهة السلطة خطر، كما ظهر في “الأشجار تمشي”.

لكن أهم ما ظهر في “طيور العنبر”، على العكس من “الأشجار تمشي”، شعور تخلص به وأنت تتابع كل قصص الناس الصغيرة، وهو أن حياتهم البائسة قدر عليهم، وأن ما هم فيه هو أقصى ما يمكن أن يحلم به إنسان في الحياة. ومع تعاطفك الإنساني مع مصائبهم، قد يطرأ على ذهنك سؤال مشروع: لماذا لا يبذلون أي جهد لتغيير حياتهم؟ لكن الإجابة تأتي سريعا: إنه القدر الذي لا راد له.

***

ربما كان اشتباك “الأشجار تمشي” مع السياسة، وإعطاؤها مساحة أكبر لحضور المصريين من ذوي الأصول الأجنبية، ووجود بدائل لهم أمام جبروت السلطة، وهي الهجرة وترك المكان، ما جعل محور “العامة” هامشيا في هذه الرواية، لكن هذا الحضور الهامشي لم يختلف عما وصفتهم به “طيور العنبر”.

فإذا عرفنا أن “طيور العنبر” كُتبت قبل ثورة 25 يناير، وأن “الأشجار تمشي في الإسكندرية” كتبت بعدها، فإننا نستنتج أن رؤية الأسواني للعامة أكثر سوداوية. ذلك أنه رأى وسمع وشارك فيها، مع ذلك بقي رأيه في “العامة” كما هو. مع ذلك، فإن ما يجمع الاثنين أيضا هو رأيهما في أن التغيير لا تقوم به إلا النخبة من ذوي الوعي الاستثنائي، هم الذين يقودون، ثم تأتي العامة لتتبعهم. لكن المشكلة التي ظهرت في الروايتين أن العامة في كثير من الأحيان يمكن أن تضحي بهذه النخبة في سبيل مصالحها الشخصية. وهذه هي المعضلة.

سؤال مفتوح حول رؤية الكاتبين

هل يمكن عد رؤية الكاتبين المتشائمة هي خلاصة تعبيرهما عن روح الشخصية المصرية من واقع قراءتهم لتاريخ المصريين؟ قد تكون الإجابة بنعم، وقد تكون بلا. لكن المؤكد أنه لا يمكن توقع حركة الناس بناء على قراءة التاريخ. للناس أفعالهم المدهشة التي تستعصي على أي توقع.

اقرأ أيضا:

كتاب عن «الروائح» يتسع به الفضاء

خلال عطلة الصيف، وأنا في مكان بعيد، كنت أعمل على التقرب مما آلفه، فحجزتُ سفري من باريس إلى بيروت للالتقاء بعائلتي وأحبابي. لكن تم إلغاء سفري خلال شهر تموز/يوليو ٢٠٠٦ بعد أن أغلق مطار بيروت.

فباسم مبدأ “عزل مسرح العمليات”، قررت قيادة الجيش الإسرائيلي فرض حصار على الموانئ والمطارات ومهاجمة خزانات الوقود، وذلك بهدف منع نقل جنود إسرائيليين أسرى إلى شمال لبنان أو إيران. تعرض لبنان منذ اليوم الأول للهجوم الإسرائيلي لأربعين غارة جوية. استُهدفت الجسور والطرق والمطارات والموانئ والمصانع ومحطات الكهرباء ومستودعات الوقود، ودُمِّرت مئات المنشآت والبنى التحتية. ولن أضيف عدد الضحايا ولا أعمارهم، فالبحث عبر غوغل يفي بالغرض.

ومع تدمير الجسور، انتشرت ردة فعل نفسية لدى اللبنانيين تمثلت في تكرار أغنيات لفيروز تحتوي على كلمة “جسر“، ارتباطًا بالشعور المرعب بالتخريب. وكان الجسر – الذي يربط إنسانًا بإنسان، ومكانًا بمكان، وحاضرًا بمستقبل – هو ما تستوي عنده كل الحروب: صلة وصل انقطعت، يد مساعدة انحسرت، مشاعر تقلصت، ودموع حزن جفّت فاختفت.

لماذا نجيب محفوظ؟

في نهاية حرب تموز، سمعتُ خبر وفاة نجيب محفوظ في 30 أغسطس/آب 2006. كنت حينها قد بدأتُ قراءتي لأعماله، حيث اخترتُ “الثلاثية” كمسرح أعزل فيه معظم الأعمال النقدية المُبسِّطة والمُقارِنة والمُسهِلة لفهم النص المحفوظي، دون أن تُؤدّي هذه الأعمال فعلاً إلى تحليل النص وفهمه بحق. كأنني بدأتُ حربي الخاصة لكي أنقذ الثلاثية مما قرأتُه من أقاويل وإشاعات وإسقاطات سياسية واجتماعية واشتراكية وفلسفية ودينية وثورية وتقليدية ونسوية (وليس قضية تحرير المرأة). فتبنّيتُ دراسة “الإنسان إذا نطق” أي الحوار الداخلي للشخصيات، كفسحة حرية للتعبير غير مُقيَّدة بسلاسل العيب والمفروض والممنوع والحياء، وبعيداً كل البعد عن وصفات المطبخ التي تُرشُّ عليه “بهارات الواقعية”.

سألتُ نفسي حينها: ما هو الجسر الذي يربطني بنجيب محفوظ؟ هل كان الرابط هو تحرير محفوظ من سطحية النقد؟ أم فهم أسباب نيله جائزة نوبل؟ أم نزوة تتعلق بحب والدتي لمصر (سينما وتاريخًا)؟ أم مجرد صدفة؟

نحن لا نجد الإجابة في معظم الأحيان. وعندما تتضح الفكرة، نجدها في وقت متأخر حيث تفقد العلاقة الكثير من رونقها وعذوبتها. خلال خمس سنوات من تحضير رسالة الدكتوراه، قرأتُ محفوظ كلمة كلمة، وأعدتُ قراءة النص عدة مرات. ثم قرأتُ أجزاء من الثلاثية باستمرار ثم أعدتُ قراءة تحليلي وفهمي له بعدد لا يُحصى. لم أنم الكثير من الليالي وتوقفتُ عن السفر، ككل باحث مبتدئ يتوق إلى الكمال. لم أتعب يوماً من عملية تكرار قراءة النص نفسه، فكان شعور “عدم التعب” بحد ذاته جسراً يصلني بنجيب محفوظ وإن كان غائباً.

ألا تتعب من حب طفلك؟ قد تكون هذه تركيبة تلقائية وعفوية، لكن علاقتي بمحفوظ لم تكن يوماً حباً وأمومة، فما سر انعدام الكلل؟ السر يكمن في عناصر كانت تجذبني في أعماله.

 نساء نجيب محفوظ

منذ سنتين، شجعني أستاذ الأدب العربي حسين حمودة على كتابة بحث صغير عن النساء في أعمال محفوظ. كنتُ في مرحلة الصمت تجاه الرسالة المنتهية وتجاه محفوظ الصامت أيضاً في أعماقي. لم أستطع حينها كتابة أي شيء، لم يكن تعباً بل خجلاً، نعم، خجلتُ أن أُعبِّر عن إعجابي وتقديري لامرأة واحدة فقط!

لم تكن هذه المرأة “عايدة”، نموذج المرأة المودرن المصرية البرجوازية التي تعيش في قصور القاهرة الجميلة، المرأة التي تتكلم الفرنسية وتلعب الرياضة وتسافر إلى الأهرامات مع أخيها وأصدقائه، المرأة التي أحبها كمال بمثالية. عايدة، وبعد زواجها من رجل من وسطها وسفرها إلى أوروبا، خُذِلت وعادت إلى مصر شخصية عادية لم يعد لها صوت مميز في ثلاثية نجيب محفوظ.

ولم تُعجبني “عائشة”، من عائلة برجوازية وسطى تعيش في الأحياء القديمة. عائشة الجميلة التي كان الجميع ينظر إليها بإعجاب، عائشة التي أحبت رجلاً لم تتزوجه بل رضيت بخيار أبيها. عائشة التي فقدت ابنها بسبب المرض فعاشت آخر أيامها، وبعد عودتها إلى بيت أهلها، وحيدة تائهة، تسمع ما يقوله الآخرون دون أن تستجيب وكأنها غائبة عن الوعي تتكلم عبر جوارحها الداخلية فقط.

** **

أما المرأة الوحيدة التي أعجبتُ بها خفياً فهي زوجة ياسين الثانية “زنوبيا”: عازفة عود تنتمي إلى عالم الراقصات. المرأة التي وبكل هدوء ودون جهد دخلت إلى عالم العائلة البرجوازية. قررت زنوبيا أن تترك حياة الليل فطمحت بالارتقاء عبر الوسيلة الوحيدة المتوفرة لها في زمنها ومجتمعها، أي الزواج. فمن “عالِمَة” وعوَّادة إلى عشيقة للأب أحمد عبد الجواد ثم عشيقة للابن الأكبر ثم أصبحت الزوجة الرسمية والشرعية الثانية لياسين رغم الضغوطات التي حاول الأب أن يمارسها على ابنه.

مع العلم أننا نغوص في عالم تقليدي، فإن قصة زنوبيا أشبه ما تكون برواية “سندريلا” تصعد في السلم الاجتماعي. إنها قصة حب وزواج حديثة للغاية، على الرغم من البيئة التقليدية. زنوبيا ليست فقط امرأة حرة وقوية بشكل سري، بل إنها ترتقي في السرد القصصي للراوي عبر جعلها أُماً تلد طفلها في نفس اليوم الذي أُعلن فيه عن وفاة زعيم سياسي كبير في ذلك الوقت، سعد زغلول. وهكذا، تصل إلى مكانة “مانحة الحياة” في أوقات عصيبة للشعب المصري.

لا شيء أفضل من شخصية زنوبيا للتعبير بصوت عالٍ عن قضية تحرير المرأة. كان موقف نجيب محفوظ من قضية المرأة، حسب رأيي، هو أنه خالف كل التوقعات. وما أجمل من امرأة اكتسبت دور وشخص وقرار “أن تخالف كل التوقعات” فتصبح “سندريلا الخادمة” أميرة تسكن القصور. هل يكفي هذا الإعجاب والتقدير لزنوبيا أن يبرر مشاعر عدم التعب في كل موقف أتحدث فيه عن محفوظ، إن كان عبر الإذاعة أو بعض المقالات أم أمام إنسان مستمع يسألني: لماذا محفوظ؟ الإعجاب كما الحب ليس له أسباب واضحة لكننا نستطيع على الأقل إيجاد بعض الدوافع.

الحرام والحلال

عندما تعمقت في قراءة سيرة محفوظ، اكتشفت أن مقص الرقابة قد وصل للكثير من أعمال محفوظ. لم أكن أدرِ أن روايات محفوظ خضعت بشكل دائم لقسوة الرقابة، بالإضافة لقسوة النقد اللاذع من القريب والبعيد، كيوسف إدريس مثلاً. ما هو الحلال وما هو الحرام؟ فتلك مواضيع معروفة لدى القارئ والكاتب والإنسان العربي، أما عن الفكرة الوحيدة التي علقت في وجداني وذهني فهي ردة فعل محفوظ. الإنسان الأنيق والهادئ والعنيد والصبور والثابت رغم كل شيء.

من أين له هذا الصبر؟ ومن أين له تلك العزيمة؟ كيف استطاع تقبُّل الرقابة ومتابعة الكتابة والإصرار على النشر و**”اللا-أخذ-بعين-الاعتبار”** للانتقادات والقراءات السطحية لأعماله؟

فتذكرتُ أنني عندما أرسلت رواية أولى لي لدور نشر، كان الرفض الذي تلقيته كجسر دمرته إسرائيل، فقد توقفتُ عن الكتابة بل وعن المحاولة لمدة سنوات. أما نجيب محفوظ، وبالرغم من السكين في عنقه بعد محاولة اغتياله، تابع وأكمل… تابع وأكمل الكتابة، وبعد فترة النقاهة بدأ يتكلم ويلقن الكلمات بعد شلله. فتذكرته مجدداً عندما أصبتُ بالخوف الأكبر أمام الدكتور عندما أخبرني هذه السنة عن عوارض الروماتيزم في أصابع يدي اليمنى فسألتُ نفسي: “أتوقف عن الكتابة أم لا أتوقف؟”

حتى آخر يوم من عمره، كتب نجيب محفوظ بلا كلل ولا تعب.

الامتنان للأجداد

يصبح حينها نجيب محفوظ نموذجاً ومثالاً أقتديه، وأشعر بالامتنان له ولكل إنسان لم تثبط عزيمته ولم تهزها الرياح… من الممكن أن نتوقع أو نتخيل أنه عانى من الرقابة بصمت وقهر، لكنه فعل ما لا يستطيع فعله الكثيرون، أي المتابعة، ولم يقطع جسر الإبداع والإنتاج والنشر. فكان السؤال: هل الصبر والتواضع والثبات يشكّلان أساساً من أسس الحرية للإنسان؟

من هنا، بدأتُ أُدرك ما معنى “عدم التعب والكلل والضجر” في متابعة أعمال محفوظ وأخباره. وكما قالت الكاتبة الفرنسية مارغريت دوراس في إحدى رواياتها: “الحب ليس علاقة بل الحب “مهنة””، فمتابعة وقراءة ودراسة واستحضار نجيب محفوظ مهنة بحد ذاتها.

وبهذا الشكر والامتنان أتذكره. وفي الختام، أدعو كل إنسان عربي أن يتذكر محفوظ ويشكره هذا اليوم عبر تذكر ما سمعه عنه وما قرأه له وحتى عبر ما لم يقرأه بتاتاً!

علينا أن نعتبر محفوظ “الجدَّ الكبير” الذي وضع أحجار أساس للأحفاد ليكتسبوا قوة الانتماء والارتقاء لكتابات وروايات وإبداعات وأفكار وأفعال وقرارات حياتية حرة وحديثة وعنيدة. أخيراً، إن قول الأجداد صادق: “اللي ماله قديم، ماله جديد”.

د. ليدا منصور، باحثة وكاتبة من فرنسا

اقرأ أيضا:

عن الأيام الحلوة.. والأيام السوداء في حياة نجيب محفوظ